Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1265 禅林宝训顺硃

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1265 禅林宝训顺硃卍新纂大日本续藏经数位版, No. 1265 禅林宝训顺硃淸德玉顺硃 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung 4卷 X.64.1265 中华电子佛典协会 (CBETA)

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2023-12-13 10:42:56 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本续藏经禅林宝训顺硃

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季而顺硃者何。为吾辈见识粗浮。只认昭昭灵灵梦幻伴子。不真参。不实悟。不遵先圣礼法。不守节義者。聊疏前贤之意。以自警也。又为吾辈参禅者见识卑近。参来参去。没有滋味。没有效验。便览外典。习诗习文。且求眼前受用。倏而鄕挍。倏而方医。倏而衙掾。则禹门三级浪矣。何捷如之。余痛斯弊。故请栖霞山人。作宝训句解。先以欲勾牵。引之入佛慧焉。不意栖霞山人。才高识大。亏谛释典。不显浅开喩。反成郭象註莊子也。见者苦之。余于此不忍讷。遂效颦出醜。顺硃塡墨一上。一以随所欲而勾入佛慧。一以自警云耳。故不畏诸方驳笑。于戊午夏末槁成。常住以俟智士郢政焉尔。德玉叙。

禅林宝训顺硃No. 1265 禅林宝训顺硃卷第一蜀渝华巖季而关圣可德玉顺硃

明教嵩和尙曰。尊莫尊乎道。美莫美乎德。道德之所存。虽匹夫非穷也。道德之所不存。虽王天下非通也。伯夷叔齐。昔之饿夫也。今以其人而比之。而人皆喜。桀纣幽厉。昔之人主也。今以其人而比之。而人皆怒。是故学者患道德之不充乎身。不患势位之不在乎己镡津集〇王去声。

明教。名契嵩。字仲灵。洞山晓聪之嗣也。和尙梵语。此翻力生。谓因师力而生法身慧命也。道是心通。德是身正。伯夷叔齐。孤竹君之二子也。姓墨胎氏。夷名允。字公信。齐名智。字公达。二人节義之士。桀名履癸。帝发之子。谥法。贼人多杀曰桀。纣名辛。帝乙之子。谥法。残義损善曰纣。幽名宫涅。宣王之子。谥法。壅遏不通曰幽。厉名胡。夷王之子。谥法。杀戮无辜曰厉。四王皆暴虐之君。是故承上说明。教示学者。当以道德为重。不可以势位为荣。说尽天下之最重者甚多。是那一件。重得过心通之理。尽四海之最嘉者甚廣。是那一件。嘉得过身正之行。若是心明有道。身端有德。二者常存不失。虽贱如匹夫。不以为困穷也。若是意地昏蒙。无道行事。私邪无德。二者不知所存。虽贵同天子。不以为显达也。伯夷叔齐二士。耻食周粟。饿死于首阳之匹夫也。今以二士比今人。而人皆欢悦者何。为他有节義故也。节義非道德而何。桀纣幽厉四王。乃昔日嗣位三代之天子也。今以四王比今人。而人皆愤恚者何。为他行暴虐故也。暴虐何道德之有。因此之故。为学者当忧虑道德之不充足乎一身。不必忧虑权势高位之不存在乎自己也。学者当知所重矣。

明教曰圣贤之学。固非一日之具。日不足。继之以夜。积之岁月。自然可成。故曰。学以聚之。问以辩之。斯言学非辩问。无以发明。今学者所至。罕有发一言问辩于人者。不知将何以裨助性地。成日新之益乎。

圣于事。无所不通。贤有德者。固本也。具器也。继续也。积纍也。岁月言其久。聚是萃聚。辩是分辩。罕少也。裨助乃補益。性地即心田。明教示人。以日新之功说。为圣为贤。的学业本。不是一朝一夕可造成。的器具昼。或人事分杂。不足以完一日之工夫。夜则焚膏。继晷以续。一朝之事业。如是这样积功累行。年深月久。心通身正。事事如理。自然成就。故古有云。心下未了。则博古览今。以萃聚之。心中有疑。则扣问明师。以分辩之。此二句之言。正是启迪学者。若不辩问。何者为是。何者为非。从何而得心开意朗。而今的学人。凡所到之处。总不见有一个半个。肯擧一言半句。扣问辨析于哲人者。但不知此等学人将甚么道理。以補益自己心田。成日新又新之益。而消除无始习气乎。

明教曰。太史公读孟子。至梁惠王问。何以利吾国。不觉置卷长歎。嗟乎。利诚乱之始也。故夫子罕言利。常防其原也。原者始也。尊崇贫贱。好利之弊。何以别焉。夫在公者。取利不公。则法乱。在私者。以欺取利。则事乱。事乱则人争不平。法乱则民怨不服。其悖戾鬥诤。不顾死亡者。自此发矣。是不亦利诚乱之始也。且圣贤深戒去利。尊先仁義。而後世尙有恃利相欺。伤风败教者何限。况复公然。张其征利之道而行之。欲天下风俗正。而不浇不薄。其可得乎镡津集〇去上声。

太史公。姓司马。名迁。太史令谈之子也。孟子名轲。字子舆。作孟子书七篇。梁惠王魏侯䓨也。都梁僭王。谥曰惠。置即放下意。卷乃孟子书。嗟是歎惜。始根也。夫子姓孔。名仲尼。素王也。防是堤防。原本也。尊崇指天子。贫贱指庶民。悖违戾乖。鬥狠诤竞。乃为乱之辈。仁是心之德。義是事之宜。恃赖张施。征取浇漓薄衰也。明教示人戒贪。说昔日太史公看孟子书头一章。至梁惠王问孟子说。叟不远千里而来。亦将有以利吾国乎。不觉放下书卷。长声嗟歎而言曰。这利之一字。真乃国家开乱之根柢也。故论语书中记。有夫子少言及利。此乃平日堤防。唯恐为倡乱之本原也。防原者何。恐为乱始也。至于贵如天子。贱如庶民。均有爱利之弊病。何以分别之焉。凡在民上者。征取财利。苟不公道。则法度紊乱。在人下者。苟以偷心求利。则世事紊乱。事既紊乱。则人人争论。道不公平。法既紊乱。则庶民怨恨。心不悦服。如此就便。有许多不安静的事出来。悖而违逆。戾而乖谬。鬥而兇狠。诤而竞夺。捨死亡生。一切不顾之徒。从此起矣。用是观之。这利之一字。岂不是为乱之根柢也耶。且孔圣孟贤。深切痛戒。去除利病。扫邪归正。讵谓无力欤。尊奉乎仁。先尙乎義。以正易邪。可谓有功矣。而後世之人。利病难除。犹有恃赖财利。相与欺瞒。伤损风俗。败壞教法者。有何限量。不特此也。况复堂堂乎。施张其取利之法。而大行之。无耻之甚。欲要使天下风俗端正。而不致浇漓衰薄。岂可得哉。断断乎不可得也。

明教曰。凡人所为之恶。有有形者。有无形者。无形之恶。害人者也。有形之恶。杀人者也。杀人之恶小。害人之恶大。所以遊宴中有鸩毒。谈笑中有戈矛。堂奥中有虎豹。邻巷中有戎狄。自非圣贤。绝之于未萌。防之于礼法。则其为害也。不亦甚乎西湖廣记。

有形指身手。无形乃心意。游宴是酒席。鸩毒是恶鸟翎羽。历于饮食。可以杀人。堂是中堂。奥是隅奥。五家为邻。二十五家为巷。村堡之所。戎是西戎。狄是北狄。可汗之类。礼典礼。法刑法也。明教示人防害说。凡世间不学好的所为。恶事有两样。一样是有形而可见者。一样是无形而难见者。无形难见之恶。全是心中暗算。冷地害人。有形可见之恶。是手拏剑戟。明明杀人。杀人之恶。眼见其来。可防可避。未必就死。故云小。害人之恶。不知其来。出其无备。那有生路。故云大。其所以害人者。犹不仅一法也。有宾主合欢酒席宴会之间。暗投以鸩毒。有极理谈论诙谐戏谑之际。潜隐以戈矛。有显大中堂幽深隅奥之处。藏伏以虎豹。有邻里相连街巷相通之所。混杂以戎狄。如是四般。岂不是害人之恶大。倘不是圣人行权巧。贤士设方便。摒绝之于未萌动之先。堤防以礼仪法度。则其遗流毒害也。寧不太甚乎。人不可不晓此屛恶防害之法则也〇鸩音政。

明教曰。大觉琏和尙住育王。因二僧争施利不已。主事莫能断。大觉呼至贵之曰。昔包公判开封。民有自陈。以白金百两。寄我者亡矣。今还其家。其子不受。望公召其子还之。公歎异。即召其子语之。其子辞曰。先父存日。无白金私寄他室。二人固让久之。公不得已。责付在城寺观。修冥福。以荐亡者。予目睹其事。且尘劳中人。尙能疏财慕義如此。尔为佛弟子。不识廉耻若是。遂依丛林法摈之西湖廣记〇语去声。观去声。

大觉名怀琏。字器之。泐潭怀澄之嗣。育王山名。明州地。即廣利寺也。呼召也。责诮也。下责任也。包公名拯。字希仁。谥孝肃。知开封。有美政。付授也。摈逐也。明教示人。以疏财慕義说大觉琏。自宋仁宗皇祐二年。诏住京师十方净因禅院。後归居阿育王山廣利寺之时。因有二僧。不识惭愧。相争嚫施钱利不止。头首知事俱不奈他何。难与决断。可见二人好利之甚。大觉乃使人召至。诮责之曰。昔日包孝肃公。知东京开封之日。有百姓张惠明。自己陈说。李觉安曾在日。因子年幼。寄我银子百两。今亡久矣。其子稍长。以银还其子。不肯纳受。仰望包公。召觉安之子。以交还之。公称歎惊异。吾治有此義民耶。乃即召觉安之子与之。其子亦辞而不受曰。先父存在之日。原没有银子。暗寄他家。二人再三固辞迟久。包公不得已。见其子亦義。遂责任付与在城寺裡名僧观中高道。供养佛天。修益幽冥福利。以追荐亡人觉安焉。予住净因时。亲眼睹见这事。且惠明安子。俱世谛尘劳中人。尙能不好钱财。爱慕节義。是这等样。尔两僧人。是佛家弟子。不体佛心。廣行檀度。反不及那两个在家的俗汉。而不知廉洁。不晓羞耻。到此田地。理不可容。宜依丛林礼法摈逐之。不许再入以汚众矣。

大觉琏和尙初遊庐山。圆通讷禅师一见。直以大器期之。或问。何自而知之。讷曰。斯人中正不倚。动静尊严。加以道学行谊。言简尽理。凡人资禀如此。尟有不成器者九峰集。

庐山江西山名。圆通名居讷。字仲敏。延庆子荣之嗣也。期待望之意。自由也。谊義也。大觉初始行脚。到庐山圆通寺。仲敏和尙纔一看见。就知其气骨不凡。是个伟器。将来必合众望。或有人问之曰。和尙因何根由。而就知他是个伟器。仲敏答之曰。此人心中端正。身不偏邪。擧动不苟。静止有法。尊令人仰。严使人畏。更加以修道竖学。德行事谊。言谈简易。曲尽道理。大凡人有美资质。有好禀赋。是这等样。少有不成大器者。器之後。果合众望。召对称旨。仲敏可谓有先见之明。具知人之眼矣。

仁祖皇祐初。遣银珰小使。持绿绨尺一书。召圆通讷。住孝慈大伽蓝。讷称疾不起。表疏大觉应诏。或曰。圣天子旌崇道德。恩被泉石。师何固辞。讷曰。予滥厕僧伦。视听不聪。幸安林下。饭蔬饮水。虽佛祖有所不为。况其他耶。先哲有言。大名之下。难以久居。予平生行知足之计。不以声利自累。若厌于心。何日而足。故东坡尝曰。知安则荣。知足则富。避名全节。善始善终。在圆通得之矣行实〇绨音题。

仁祖即宋朝仁宗。皇祐乃国家年号。银珰小宦官。尺一驾诏板。孝慈是李允寧荐祖。奏施自宅。创立伽蓝。上赐十方净因禅院之额。伽蓝梵语。此译众园。即丛林之异号也。旌表崇重也。被荫覆也。固辞确意不受。滥厕泛滥秽厕。先哲指范蠡。累萦。厌饱也。东坡姓苏。名轼。字子瞻。得法东林常聪。号东坡居士。仁祖皇祐初年。圣上差遣银珰小宦官。持绿色绨紬书写诏命。驾于尺一板。召请圆通讷。主持孝慈大伽蓝。讷辞以疾病。不应诏命。乃上表章疏词。擧荐大觉。应赴天子诏命。或问圆通曰。圣天子旌表崇重师之妙道德行。恩光被及于草木。师何执著如斯。坚辞不受。讷应之曰。予泛滥秽厕僧类。年且老矣。眼昏耳聩。不甚聪明。幸偷安林下。饭蔬食。饮流水。佛之一字。尙不喜闻。虽是佛祖。有且不肯为在。况其应诏。以求荣显耶。不是范蠡有言。大名之下。难以久居。详味斯言。好事不如无也。予平生素行。以知足为图。不求声名利养。以自萦累。若要饱满于心。何日而得充足。以上是圆通行实。以下是记书者。又引东坡之言。以赞美之曰。知安则荣。知足则富。这两句话。正肖象讷和尙行径。况他不受荣显。而避大名。又擧贤才。而全大节。初识其为伟器。终必全其令名。在讷和尙。一一尽得之矣。

圆通讷和尙曰。躄者命在杖。失杖则顚。渡者命在舟。失舟则溺。凡林下人。自无所守。挟外势以为重者。一旦失其所挟。皆不能免顚溺之患庐山野录。

躄跛也。顚仆也。溺淹没。挟扶持也。圆通和尙示人。当自有所守。无恃外。以为事说。跛而不能行的人。全凭一条柺杖。若是失落了柺杖。即便仆倒也。渡河求生活的人。全仗一隻好舟船。若是失壞了舟船。即便淹没也。凡山间林下隐居养道之人。自己若无介然之操守。全只靠外面权势相扶。以为尊重者。何异于此。一朝福盈业谢。失其所扶。就如那跛失杖渡失舟者一样。其顚其溺。讵能免乎。由此观之。外不可恃也。明矣。

圆通讷曰。昔百丈大智禅师。建丛林立规矩。欲救像季不正之弊。曾不知像季学者。盗规矩。以破百丈之丛林。上古之世。虽巢居穴处。人人自律。大智之後。虽高堂廣厦。人人自废。故曰。安危德也。兴亡数也。苟德可将。何必丛林。苟数可凭。曷用规矩野录。

百丈名怀海。谥大智。马祖道一之嗣也。建置。立竖也。欲将救拯也。像是像法。季是季世。弊病也。曾乃也。者指人。规为员之器。矩为方之器。指楗槌禁令言。巢居是树上安居。穴处是洞裡落处。虽是设两之辞。宜乎不宜。不宜又宜之意。废壞也。苟果也。将依持也。数理也。曷何也。圆通和尙晓住持者。当要修德行通理数说。昔百丈和尙见得参学者众。乃置禅院。以安处之。见得习染难除。乃竖规矩。以调御之者。是甚么意思。盖将以拯救。而今像季之时。不端正人的弊病。可谓老婆心切矣。然而久则生弊。乃不知像季时的学人假公济私。偷前人法度。以壞前人所置丛林。正所谓一法出而一奸生。反为贼过梯也。不见上古之世。虽夏则巢居。以取凉。冬则穴处。以图暖。当此之时。有甚规矩。而人人守法。各自条律。至于大智之後。虽高堂百尺廣厦千楹。値斯之际。虽有规矩。而人人放逸。反自废壞。大智和尙。只知锥头利。不见凿头方。讵虑及此。故曰。安泰危险。全在德行。兴隆亡替。本乎理数。果人肯真实操持德行。就是冢间树下。也可修行。何必丛林。果人肯通明理数。猎网火队。亦可行道。何用规矩。季而谓。圆通之意。在教人修德。明理为急。後之住持者。无以此为借口。而弛废丛林。蔑视规矩矣。

圆通谓大觉曰。古圣治心于未萌。防情于未乱。盖豫备则无患。所以重门击柝以待暴客。而取诸豫也。事豫为之则易。卒为之固难。古之贤哲。有终身之忧而无一朝之患者。诚在于斯九峰集〇治音池。卒村入声。朝平声。

谓与之言也。治修理之意。萌动也。情识也。豫是易经中。雷地豫卦。名先也。悦也。言先防备。而得安乐的意思。重门是外三爻震仰盂二阴在上。如重门之象。击柝是一阳在下。如击柝之象。取警怠惰的意思。暴客指兇狠之人。卒乃急迫之际。哲智也。圆通讷和尙。警大觉。以修心之道说。自古上圣。修理其心意也全在一念。不曾萌动之先著力。禁御其情识也。全在五欲。不曾昏乱之初下手。故周易言。豫先防备。则自无祸患。乃是取象外震卦。上二阴重门。下一阳击柝。以御鲁莽暴客。而内地三阴。自得悦豫。盖取乎此也。大凡一切事。豫先打彻办。就临时自不慌慞而易。若是豫先不曾捡点备办。忽然众事辐辏。草率欲办。诚为大难。古之良才智士。无一时一刻而不忧勤惕厉以自警。庶能无一毫祸事及身。有斯效验者何。实在豫先备办。而始享终身之安矣。

大觉琏和尙曰。玉不琢不成器。人不学不知道。今之所以知古。後之所以知先。善者可以为法。恶者可以为戒。历观前辈。立身扬名于当世者。尟不学问而成之矣九峰集〇鲜上声。

琢雕也。攻治之意。历观次第而观也。大觉和尙。迪人以勤学说。玉不攻琢。岂能成得器皿。人不勤学。争能通晓妙道。今人宜当学古人。後辈宜当效先辈。拣其古圣先贤之正大而善者。以为法式依行之。若是鄙猥而恶者。以为戒警愼畏之。如是次第瞻视前辈好人。有卓识。有操修。播扬美名于当代者。是那一个。不是勤勤恳恳博览经典。咨讯贤哲。而始成就者也。学者当自强矣。

大觉曰。妙道之理。圣人尝寓之于易。至周衰。先王之法壞。礼義亡。然後奇言异術。间出而乱俗。逮我释迦入中土。醇以第一義示人。而始末设为慈悲。以化众生。亦所以趋于时也。自生民以来。淳朴未散。前三皇之教简而素。春也。及情窦日凿。五帝之教。详而文。夏也。时与世异。情随日迁。故三王之教密而严。秋也。昔商周之诰誓。後世学者。故有不能晓。比当时之民。听之而不违。则俗与今如何也。及其弊而为秦汉也。则无所不至矣。故天下有不忍愿闻者。于是我佛如来。一推之以性命之理。冬也。天有四时循环。以生成万物。圣人设教。迭相扶持。以化成天下。亦犹是而已矣。然至其极也。皆不能无弊。弊者迹也。要当有圣贤者。世起而救之。自秦汉以来。千有馀载。风俗靡靡愈薄。圣人之教。列而鼎立。互相诋訾。大道寥寥莫之返。良可歎也间去声。诋訾音邸咨。

寓寄也。易周易也。投间隙而私出。曰间出。逮及也。醇作一味看。释迦梵语。此译能仁。第一義真谛。非有。俗谛非无。不有不无。名中道第一義谛。示教也。慈能与乐。悲能拔苦。亦旁及之辞。趋行也。时即下四时。意含冬说。淳质也。朴素也。质素本色。本分不修饰的意思。三皇。伏羲氏。神农氏。有熊氏也。简是简略不烦。素是素朴不饰。情是七情。窦窍也。凿是开通情识之意。五帝。金天氏。高阳氏。高辛氏。陶唐氏。有虞氏。详审也。文华美也。三王。夏禹王。殷汤王。周文王也。密稠也。言法网稠密也。严教命急也。诰告也。即尙书五诰。誓约也。即三誓。佛觉也。如谓本觉。来谓始觉。始本不二。故名如来。性即佛性。命即天命。理道理也。循环旋绕周迴也。迭互也。迹瑕颣也。靡靡渐渐也。鼎立。鼎分三足。一口朝天也。诋讦。訾毁也。寥寂寥也。大觉和尙。复孙萃老书说。至道之极理。羲文卦辞。周孔爻象。曾奇之于易。甚是彰彰矣。至周幽厉其道衰甚。前王法度既壞。礼義亦随之继亡。所以奇巧流言。怪异邪術。杂出而乱。风俗道统。亦幾乎熄矣。及我佛教。自西竺传至东土。一味以中道第一義教人。而初终设施慈悲二无量心。以摄化一切众生。亦所以趋行此道。不失斯时也。自天生烝民以来。质素之性。未尝離散。则三皇之教法。简略而朴素。就如春时一般。及至七情孔窍日日开凿。则五帝之教法。详审而文华。就如夏时一般。迄时更世改。人性亦随化。日而迁移。故三王之教法。稠密而威严。就如秋时一般。昔商之仲虺之诰。汤诰。周之康诰。酒诰。禹之甘誓。汤誓。周之秦誓。其理精深。後世学人。有诵习而不能通晓者。以今挍古。当时之民淳朴。听其示约。而不敢违背。则以古风比今俗。何如斯之远也。及其固弊日滋。而到嬴秦刘汉。则嫪毐人彘。无所不为矣。故天下贤士。悲伤恻隐。有不忍愿闻。如是无道之事者。因斯我佛如来。亦以大事因缘。扩而推之。以脗合天命之谓性的道理。就如冬时一般。如是四般。岂无取法也耶。乃法天道春夏秋冬四时。以发长收藏灵蠢动植一切事物。圣人施设教法。互相扶助维持。授受道统。以风化成美一大天下。亦与那天道流行。生成万物。一样而已矣。然而彼此行道。到那极处。咸不能无瑕颣。瑕颣者何。不合时宜的事迹也。要须有赅通之圣。溥德之贤者。乘其衰世。兴起而拯救之。则道统庶幾乎可挽矣。自嬴秦西汉以来。千有馀年。不以为远人情体态。渐渐浅薄之甚。圣人之教法。陈列于世。犹鼎之三足。此一不可缺者。而反以东土素王。西方圣人。分彼分此。互相讦毁。故使十六心传无上大道。寂寂寥寥。往而不返。诚可歎惜之也〇颣音类。嫪毐音涝矮。

大觉曰。夫为一方主者。欲行所得之道。而利于人。先须克己惠物。下心于一切。然後视金帛如粪土。则四众尊而归之矣。

大觉和尙。与九仙诩书曰。凡为设化一方主人者。将要流通。所得的妙道。而利益一切众生。先当克除己之私心。惠泽及乎人物。把一切人作佛想。把自己犹如他的下使一般。然後看银钱布币。犹如臭屎秽泥相似。则比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。尊重其道德。而皈依之矣〇诩音许。

大觉曰。前辈有聪明之资。无安危之虑。如石门聪栖贤舜二人者。可为戒矣。然则人生定业。固难明辩。细详其原。安得不知其为忽慢不思之过欤。故曰。祸患藏于隐微。发于人之所忽。用是观之。尤宜谨畏九峰集。

石门名蕴聪。首山念祖之嗣也。栖贤名晓舜。洞山晓聪之嗣也。固本也。尤最也。大觉和尙诫住持者。常怀安不忘危说。古人有聪闻蚁鬥。明察秋毫的天资。而无安不忘危之远虑者。就如石门聪。预先不自检束。而罹襄州之辱。又似栖贤舜。闲时不自防虑。而有南康之追。二人岂不是天资粹美的人。且有斯失。诚可以为後人戒警矣。然则人生有定不可逃之夙业。本难明了分辩。仔细详审。其二人罹祸之根由。岂不是他安闲无事之日。忽意怠慢。不虑不察之过欤。故曰。祸害忧患。潜伏于幽隐细微之间。逬发于疏虞忽略之际。以此二人之事看来。最宜敬谨愼畏。小心翼翼。一訾不懈。可也。

雲居舜和尙字老夫。住庐山栖贤日。以郡守槐都官。私忿罹横逆。民其衣。往京都访大觉。至山阳楚州也阻雪旅邸。一夕有客。携二仆。破雪而至。见老夫如旧识。已而易衣拜于前。老夫问之。客曰。昔在洞山。随师荷担之汉阳。干仆宋荣也。老夫共语畴昔。客嗟歎之久。凌晨备饭。赠白金五两。仍唤一仆。客曰。此儿来往京城数矣。道途间关备悉。师行固无虑乎。老夫由是得达辇下。推此益知其二人平昔所存矣九峰集。

雲居是江西名山。称江左第一。舜和尙居之。以为己号。以因也。罹遭也。横逆不顺理也。民衣是使还俗服也。京都是东京。旅邸客舍也。已而不久也。又因是之辞。易换之往也。畴往昔也。凌晨黎明也。数频也。间关崎岖屈转貌。备悉咸知也。辇下是天子车下。雲居舜老夫。住持庐山栖贤三峡寺之日。因南康太守槐都官。贪墨不如意。恚怒。加以横逆问还俗。乃往京城。访大觉焉。到楚州。阻雪于客店。忽一日将晚。有客随二使。冒雪而来。见舜老夫。如故旧相识。因是更衣。顶礼于老夫之前。老夫因问其故。客答曰。昔日师在襄州洞山。某曾与师担行李。往汉阳府干事仆使宋荣也。老夫遂与他谈叙既往之事。客咨嗟歎息不已。黎明备办早饭吃了。又赠路费白银五两。仍复唤一使。以扶侍他。乃曰。此儿来来往往于东京。不是一次。师这一路去崎岖屈转。他一一尽情晓得。不必忧虑。舜老夫因是途无坎坷。获通帝座。上赐书扇。复住栖贤焉。推察此段因缘。毕竟往日有所感动。看他如此情周意密。其胸中所怀。益是显现矣。

大觉曰。舜老夫赋性简直。不识权衡货殖等事。日有定课。曾不少易。虽炙灯扫地。皆躬为之。尝曰。古人有一日不作一日不食之戒。予何人也。虽垂老其志益坚。或曰。何不使左右人。老夫曰。经涉寒暑。起坐不常。不欲劳之。

赋禀也。权衡等秤之类。货是买卖变易。殖是聚积生财。垂将及也。涉厉也。大觉和尙引前贤。以策後进。当勿懒惰说。舜老夫禀性。简易不烦。直捷不绕。不晓得等秤买卖等事。每日之间。有一定工课。曾不迁改。虽然点佛灯。洒扫堂地。皆自己亲身为之。舜老夫尝引古自励说。百丈大智和尙。有一日若不作务。便就一日不吃饭。恒以为戒。我是何等样人。敢自懈怠。虚丧光阴也。况老夫至于将老。其行履志向。更加坚固。或有劝止之曰。何不使左右行者为之。老夫答之曰。经历祁寒。涉厉溽暑。或动或静。没有定则。不欲以劳烦他人矣。其老夫精进不退。是这等样。

舜老夫曰。传持此道。所贵一切真实。别邪正。去妄情。乃治心之实。识因果。明罪福。乃操履之实。弘道德。接方来。乃住持之实。量才能。请执事。乃用人之实。察言行。定可否。乃求贤之实。不存其实。徒衒虚名。无益于理。是故人之操履。唯要诚实。苟执之不渝。虽夷险可以一致二事坦然庵集〇去上声。治平声。

代代相承曰传。拳拳执守曰持。守志不改曰操。践行合理曰履。住持多种。此指主张道法为人师者。衒彰卖也。致理也。舜老夫戒主持者。贵要操履真实说。传持佛祖大道。不是寻常。毋得轻浮自贱。所贵要无一事之不真。无一法之不实。略而言之。真实有五。第一须辨别。何者为邪。何者为正。蠲除妄之未生。情之未起。此乃是修理自心之真实也。第二要晓了恶因定有恶报。善因定有善报。分明罪从何起。福由何生。此乃是操守履践之真实也。第三当廣大自通其心。宽平自正其身。接纳四方之来。令其有进无退。此乃是住持法道之真实也。第四宜量度。孰有才调。孰有能干。请充知事头首。令其调和燮理。此乃取用众人之真实也。第五审察言能实行。行能实践。定当其可用不可用。此乃是选求贤士之真实也。此五实若弃之而不怀。空空衒卖一个虚誉之名。于道理有何所益。所以谓住持人。操持行履。必定要真诚实在。若果执守不迁变。虽是平夷险阻。皆可同归一辙。而无二理也。弘道者宜熟玩焉〇燮音屑。

舜老夫谓浮山远录公曰。欲究无上妙道。穷则益坚。老当益壮。不可循俗。苟窃声利。自丧至德。夫玉贵洁润。故丹紫莫能渝其质。松表岁寒。霜雪莫能凋其操。是知节義为天下之大。唯公标致可尙。得不自强。古人云。逸翮独翔。孤风绝侣。宜其然矣廣录。

浮山舒州府地名。远录公。名圆鉴。葉县归省之嗣也。循顺也。渝变也。凋伤也。节操也。義宜也。尙贵也。得犹岂也。逸是超放。翮是劲羽。翔飞也。侣伴也。然如是也。舜老夫见得录公。有才可贵。故振起之说。欲要研究。无以加上。至精至微之妙道。纵使身极困穷。而更要增益金刚道种。年虽衰老。而更要增益不退壮志。不可顺随流辈。苟且私图声名利养。自失大德。夫玉之所贵。在洁净温润。故丹沙紫草亦不能染变其素质。松之所显。在岁尽寒威。故严霜酷雪亦不能伤败其靑英。用此而知。人不可无玉质松操的节義。此乃是天地间。第一桩要紧大事。匪细故矣。唯公标表品致。可嘉可贵。岂得不自强不息乎。古人有云。放纵鹏翖。独飞于有顶之上。高超羊角。绝群于无翳之天理。合如是矣。公可不奋迅勇猛。以研究此道哉。

浮山远和尙曰。古人亲师择友。晓夕不敢自怠。至于执爨负舂。陆沉贱役。未尝惮劳。予在葉县。备曾试之。然一有顾利害较得失之心。则依违姑息。靡所不至。且身既不正。又安能学道乎爨音窜。

执役炊爨。负石舂米。是苦行求福。无水沉潜。卑贱使役。是晦迹韬光。靡无也。浮山远和尙。勉励岳侍者说。上古求道之人。亲近明师。选择善友。晓勤夕惕。念念存心。不敢自求安逸。至于执爨负舂。不辞其劳。陆沉贱役。不以为耻。咸是各人自发道意。何尝有一念怠惰疲厌之心。我在葉县廣教。亲近省和尙之时。两次三番。趁逐备曾经历过来。若是我脚跟不稳。有一念改操。不肯吞声饮气去。顾利害。较得失。生人我心肠。则善从恶背。苟容取安。无所不为矣。且身子既不端正。心地岂无偏邪。又焉能笃志参学。而得佛祖授受之道乎。汝其勉旃。

远公曰。夫天地之间。诚有易生之物。使一日暴之。十日寒之。亦未见有能生者。无上妙道。昭昭然在于心目之间。故不难见。要在志之坚。行之力。坐立可待。其或一日信而十日疑之。朝则勤而夕则惮之。岂独目前难见。予恐终其身而背之矣。

远公勉雲首座。以确志力行说。夫天阳地阴。姁妪于其间。果有易得生长的植物。设使一日暖气以熏烝之。十日寒雨以霪妒之。亦未见有易能生长者。而无上妙道。了了然在见闻觉知之间。本不曾有甚么障蔽。虽不难见。也必须要立志坚卓。如生铁铸就。行持有力。而无疲厌之心。管取立地成佛。其或不然。一日少信。而十日多疑。早晨勤劬。而下晌懈怠。就如植物一暴十寒一般。如此讵仅目前难得成办。予以为尽一生搬弄。到两脚梢空之时。而亦不得见面矣。

远公曰。住持之要。莫先审取捨。取捨之极定于内。安危之萌。定于外矣。然安非一日之安。危非一日之危。皆从积渐。不可不察。以道德住持积道德。以礼義住持积礼義。以刻剥住持积怨恨。怨恨积。则中外離背。礼義积。则中外和悦。道德积。则中外感服。是故道德礼義洽。则中外乐。刻剥怨恨极。则中外哀。夫哀乐之感。祸福斯应矣。

远公戒住持人。当审取捨说。住持丛林纲领。先莫先于审察。何为急务而当取。何为不法而当捨。此取此捨。一定的极致道理。能主张于心内。其安其危。一定的福芽祸根。必彰显于身外矣。然此安不是一日之安。危不是一日之危。咸从积纍渐浸之久。不可不察。若其察矣。则有三焉。一者以心通不昏。身正不邪住持。则人人积功累行。一味真心悟道。洁身修德。二者以威仪有叙。作为合理住持。则人人谦光有礼。疏财有義。三者以侵渔众利。削害贤良住持。则人人口出恶言。胸含毒意。怨恨既积。则中如徒属。外如四众。无不離违偝叛也。礼義既积。则中外无不调和欢悦也。道德既积。则中外无不感动服从也。所以道。若取道德礼義二法。普洽周遍于一方。则遐迩皈依。人人欢悦。精进于道而安。若不捨刻剥怨恨。侵削增剧于一行。则上下紊乱。人人哀伤退息于道而危。夫哀伤悦乐。有感于其前。则祸害福祉。斯应之于其後矣。其取捨不可不审也。

远公曰。住持有三要。曰仁。曰明。曰勇。仁者。行道德兴教化。安上下悦往来。明者。遵礼義识安危。察贤愚辩是非。勇者。事果决断不疑。姦必除佞必去。仁而不明如有田而不耕。明而不勇。如有苗而不耘。勇而不仁。犹如刈而不知种。三者备。则丛林兴。缺一则衰。缺二则危。三者无一。则住持之道废矣二事与净因臻和尙书。

要即纲领的意思。教是以道诲人。化是躬行于上。风动于下。令他变化气质也。佞巧言捷辩。善趋承也。耘是锄草。刈是收穫。远公警住持。以要领说。住持人有三法最要紧。如宋司马光谏仁宗皇帝三要一样。佛法不异世法。人王即是法王。此三法丛林亦不可无者。一曰仁。二曰明。三曰勇。仁者。纯乎天理。无一毫私欲。如此仁人。尽可行持道德。兴扬教化。安抚上下。悦乐往来。此是一样要领也。明者。洞烛物理。无一事敢忽。如此明人。尽可遵行礼義。审识安危。辩察贤愚。分别是非。此是二样要领也。勇者。见義必为。无一时退怯。如此勇人。始能行事果敢。剖断不疑。知姦必除。如佞必去。此是三样要领也。若是既有其仁。而洞物不甚明白。就如那空有其田。而不耕義一般。既有其明。而懦怯不肯勇锐。就如那徒有其苗。而不耘锄一般。既有其勇。而偏私不行仁爱。就如那晓得收穫。而不晓得下种一般。三要全备。则伽蓝一定兴隆。若少一要。则一定是衰替的。若少两要。则一定是危险的。三要全无。则佛法扫地。丛林寥落。纵有住持。亦无補益。而自弛废矣。为丛林主者。岂可不全有斯三要哉。

远公曰。智愚贤不肖。如水火不同器。寒暑不同时。盖素分也。贤智之士。醇懿端厚。以道德仁義是谋。发言行事。唯恐不合人情。不通物理。不肖之者。姦险诈佞。矜己逞能。嗜欲苟利。一切不顾。故禅林得贤者。道德修纲纪立。遂成法席。厕一不肖者在其间。搅群乱众。中外不安。虽大智礼法。纵有何用。智愚贤不肖优劣如此尔。乌得不择焉。

智贤是君子。愚不肖是小人。一色成体曰醇。温柔克圣曰懿。诈谲也。矜是憍矜。自负也。嗜好也。欲私邪的意思。总绳曰纲。众目曰纪。优劣指好。反言乌何也。远公警惠力方长老行道。务合人情。更要分别君子小人说。智之与愚。贤之与不肖。譬如水性主湿。火性主燥。同器则相刑剋。又如寒至则冷。暑至则热。同时则相违偝。此一定素分也。贤智君子醇成懿恭。端莊厚重。心心乎道德。念念于仁義。为图开口发言。躬身行事。生怕与众人心性。不相侔合。与事物道理。不得通晓。竞竞业业。如冰凌上行。剑刃上走。其任道之心。诚可尙也。愚不肖小人私邪叵测。而姦险伪妄。巧捷而诈佞。矜己自负。逞能自高。贪嗜私欲。苟且财利。无所不为。顾甚体面。其自欺之心。又何可愍也。故丛林之中。得一有德之士。道念德行也。却易修理。总纲众目也。不难办立。乃成个好法社。若杂一不成器之辈。入于其中。则搅扰丛林。惑乱大众。阖院俱不得安寧。虽百丈礼仪全备。法度现成。纵有亦无所用。智之与愚。贤之与不肖。好歹是等样尔。惠力岂可不拣择之哉。

远公曰。住持居上。当谦恭以接下。执事在下。要尽情以奉上。上下既和。则住持之道通矣。居上者憍倨自尊。在下者怠慢自疏。上下之情不通。则住持之道塞矣。古德住持。闲暇无事。与学者从容议论。靡所不至。由是一言半句。载于传记。逮今称之。其故何哉。一则欲使上情下通。道无壅蔽。二则预知学者。才性能否。其于进退之间。皆合其宜。自然上下雍肃。遐迩归敬。丛林之兴。由此致耳。

憍恣也。倨傲也。怠慢也。慢不敬也。从容含缓。而不迫也。壅塞也。蔽遮也。雍肃和敬也。远公警靑花严。当谦光导物上情下通说。堂头居乎上位。宜谦下恭谨。以接纳大众。序职在乎下位。必竭尽情礼。以承奉乎主人。上下人情既然和合。则住持之法道。自流通而无碍矣。在上者。憍奢倨傲。无实德而自尊大。在下者。怠慢不敬。尙欺瞒而自疏远。上下人情。既不通泰。则住持之法道。自阻滞而不通矣。自古有道之士。纲维法席。统理大众。全在闲暇没事之时。与好道学人。软言爱语。乐说评论。无所不到。因斯或乘踞地而全出一言。或试探竿而单吐半句。载录于传本记册之中。亘古亘今。令人称美之者。料想有个缘故。毕竟何哉。进而推廣古人之意。有二。一则是将使师心下通乎学人。道脉流行而无壅蔽。二则是先晓了学人才力性情。看可用不可用。至于或进而行事。或退而守道。于其中间。皆合乎宜。自然上下内外。雍容整肃。远近宣传。无不来归。丛林之兴。讵别有方法欤。因兹而致然焉耳。

远公谓道吾真曰。学未至于道。衒耀见闻。驰骋機解。以口舌辩利相勝者。犹如厕屋。涂汚丹雘。祇增其臭耳西湖记闻〇骋称上声。臒乌去声。

道吾名可真。石霜楚圆和尙之嗣也。驰骋马疾走也。言自夸口头禅。如马之驰骋一般也。丹雘彩色之总名也。远录公戒道吾真。宜本色本分。不可装点胸襟说。参学的人。未曾造诣到妙道之极处。修饰未见以为见。装点未闻以为闻。自夸機锋。意解一味。只是在口舌上作活计。利嘴强辩。贵乎多一句子为禅。以勝负心相轧。这般见解。就如东圊房上。涂画些五彩颜料一般人。本不去裡面屙者也。去裡面屙。其粪愈多。其臭愈廣耳。真正学道人。宜乎以本色为贵矣。

远公谓演首座曰。心为一身之主。万行之本。心不妙悟。妄情自生。妄情既生。见理不明。见理不明。是非谬乱。所以治心。须求妙悟。悟则神和气静。容敬色莊。妄想情虑。皆融为真心矣。以此治心。心自灵妙。然後导物指迷。孰不从化浮山实录。

演首座。即五祖法演。白雲端祖之嗣也。远公谓五祖。以修心须求妙悟说。心为四肢百骸一身的主宰。百千三昧无量行门。莫不由此而生。故以为根本。此心若不研穷透彻。则妄念情识相续而生。妄想既生。则鉴照道理。争能明白。见理既不明白。则是不知为是。非不知为非。而糊涂谬乱也。是这个缘故。所以修理自心。当汲汲孜孜。唯求大彻。若大彻悟的人。则神志调和。气息恬静。容貌恭谨。色相端莊。设有妄想情虑。到这裡。如红炉著雪。全不费力。法尔自化。咸为真实心体矣。以此方法。修理此心。此心自尔灵通精妙。然後扩而推之。将以启迪物理。指引愚迷。咸令开悟。孰不来归从其所化哉。

五祖演和尙曰。今时丛林学道之士。声名不扬。匪为人之所信者。盖为梵行不淸白。为人不谛当。辄或苟求名闻利养。乃廣衒其花饰。遂被识者所讥。故蔽其要妙。虽有道德如佛祖。闻见疑而不信矣。尔辈他日若有把茅盖头。当以此而自勉。

梵行即佛行。审实曰谛。中正曰当。辄每事即然也。闻声誉也。勉勉强力行也。五祖演和尙。勉佛鉴佛果当修实德。毋务名利华饰说。近代法门参学的人。没得好美名。播扬于外。又不为一切人之所尊重信慕者。何也。盖为他不重戒律。身子不淸净。不洁白。为人又不审实。不稳当。每事擧动。即便苟且。贪求声名美誉。财利奉养。乃多衒耀其光华。粉饰以欺愚。遂被明眼人看破根柢。讥诮谈驳。所以障蔽其好处。纵有证悟神通。与诸佛诸祖一般样。或闻或见也。是疑惑而不肯笃信的。尔辈他时异日。若是出世为人。创结草庵。守护己情。调伏他意之时。宜以我斯言。而常自勉励也。

演祖曰。师翁初住杨岐。老屋败椽。仅蔽风雨。适临冬暮。雪霰满床。居不遑处。衲子投诚。愿充修造。师翁却之曰。我佛有言。时当减劫。高岸深谷。迁变不常。安得圆满如意。自求称足。汝等出家学道。做手脚未稳。已是四五十岁。讵有闲工夫。事豐屋耶。竟不从。翌日上堂曰。杨岐乍住屋壁疏。满床尽撒雪珍珠。缩却项。暗嗟吁。翻忆古人树下居廣录〇莫入声。霰音线。称去声。

杨岐名方会。慈明圆祖之嗣也。仅略能也。适至也。莫暮同。霰雨雪杂下也。不遑与不暇相近。遑在心。暇在事。事冗曰不暇。心勤曰不遑。讵岂也。翌明也。演祖戒人。莫务外缘。以失本分说。师翁乍居杨岐山时。破房烂桷。略能障风遮雨。至到季冬。雨雪幷下。人人卧单上。俱是雪故。所居不暇安息。衲僧中有发真实心。愿作化主。遍募檀越。葺理丛林者。师翁辞而禁止之曰。我佛昔日有言。而今时节。正当减劫。上古人寿无数。已减稀年。地平如掌。尽迁移更。变为崄峻高岸溪涧深谷。总不及往常了也。况天月尙有亏盈。地舆且有缺限。焉能圆满如人之意。自求称足。以塡无厌心坑乎。汝等为僧。参悟此个道理。手也不知是孰执著。脚也不知是孰运奔。未得稳当。早已是四五十岁。觉前面光阴渐少。岂有空时候。外务修理丛林也耶。究竟不许修造之务。及次日乃上堂说法。偈以示大众曰。杨岐初住屋壁败壞。甚是疏漏。满单床之上。尽飘入雪珠子来。畏寒而缩却项。稳念而暗嗟吁。翻覆忆想。从上古人。那有禅林学道。唯冢间树下。而安处焉耳。当急己事。愼勿外慕也。慕思也〇葺音缉。

演祖曰。衲子守心城。奉戒律。日夜思之。朝夕行之。行无越思。思无越行。有其始而成其终。犹耕者之有畔。其过尟矣。

演祖示人。当行解相应说。禅人守护自己心王。如严城。如坚兵。毋使六贼内犯。遵奉毘尼戒本。身为律。身为度。毋使一念外驰。日既如是思想。夜亦如是思想。朝既如是遵行。夕也如是遵行。行不外乎思。思不外乎行。又要有起头。而又要有煞阁。就如那农夫耕田。中间既做得漧净。四面地边。亦如是漧净一样。如此有始有终。头正尾正。自无怠荒懒惰之过矣。

演祖曰。所谓丛林者。陶铸圣凡。养育才器之地。教化之所从出。虽群居类聚。率而齐之。各有师承。今诸方不务守先圣法度。好恶偏情。多以己是革物。使後辈当何取法二事坦然集。

陶是烧土器之窑。铸是泻铁器之笵。比况丛林的意思。演祖惩诫诸方。当守先圣法度说。所谓丛林者。是何说也。乃是陶铸凡愚。以成圣哲。抚养鞠育人才美器之地。教令法化。咸由兹出。虽稠人廣众。彙类聚集。统率而整齐之。各有传授师承。近日来诸方长老。不专务用。力于根本。遵大智先圣所遗留流通。到而今日的规矩法度。多只是任他各人所好所恶一偏之情。唯以自己为是。强作主宰。一味杜撰。更改新篡。蔑视旧规。使後辈无凭。当以何法。而为取法哉。

演祖曰。利生传道。务在得人。而知人之难。圣哲所病。听其言。而未保其行。求其行。而恐遗其才。自非素与交遊。备详本末。探其志行。观其器能。然後守道藏用者。可得而知。沽名饰貌者。不容其伪。纵其潜密。亦见渊源。夫观探详听之理。固非一朝一夕之所能。所以南嶽让见大鉴之後。犹执事十五秋。马祖见让之时。亦相从十馀载。是知先圣授受之际。固非浅薄所敢传持。如一器水。传于一器。始堪克绍洪规。如当家种草。此其观探详听之理明验也。岂容巧言令色。便僻谄媚而充选者哉圆悟书〇便平声。

南嶽名怀让。六祖大鉴之嗣。六祖名慧能。五祖弘忍之嗣。马祖名道一。南嶽让祖之嗣也。洪规大法度也。当家子受父业。克绍其家也。种草言继业。好人为好种草。犹好田出好种草也。便佞辩也。僻偏邪也。谄佞言也。媚亲顺也。演祖诫传道者。当详于识贤说。利益众生。传授祖道。其急务处。先要得端正见解的好人。而师家知人。难得详审。察其谛当。纵睿圣哲贤。亦有患不知人之病。明下四法。其庶幾焉。听其所言。似乎有德。而恐其所行未保合理。求其所行。毕竟要他合理。而又恐遗失其人之才力。一也。倘不是平日素与相交接。共遊行。备悉详审。知根本识顚末。二也。探他志向。试他行履。三也。看他量度。观他才能。四也。然後有守道甜退。而不爱多事。藏用韬光。而不喜出头的。都隐秘不住而易知。有沽卖虚名。欺惑聋俗。妆饰颜貌。做假禅师的。都露出假来而易见。设使他深潜周密。亦易见其淸深源底。以上一听二详三探四观之道理。本不是一早朝一晚夕。就晓人之行径的。所以让见六祖。甚么物恁么来機缘。契悟自心。得法之後。犹执役奉侍六祖。一十五年。马祖见让。让曰。得吾心善古今。印证之後。仍同侍奉十有馀载。是这个来历。而知先圣心心相印。上授下受之际。原不是浅根薄德人所能传持。须是如一器水。传之于一器。不歉不剩。方可能续大法洪规。为担当佛祖家业的好种草也。此观探详听的道理。明了效验。是这样。岂容巧好其言。令善其色。便辩邪僻谄佞媚悦之辈。而充擧选用者哉。是知利生弘道者。当以知人为专务矣〇剩剩同。

演祖曰。住持大柄。在惠与德。二者兼行。废一不可。惠而罔德。则人不敬。德而罔惠。则人不怀。苟知惠之可怀。加其德以相济。则所敷之惠。适足以安上下诱四来。苟知德之可敬。加其惠以相资。则所持之德。适足以绍先觉。导愚迷。故善住持者。养德以行惠。宣惠以持德。德而能养则不屈。惠而能行则有恩。由是德与惠相蓄。惠与德互行。如此则德不用修。而敬同佛祖。惠不劳费。而怀如父母。斯则湖海有志于道者。孰不来归。住持将传道德兴教化。不明斯要。而莫之得也。

柄权也。罔无也。蓄养也。演祖与佛眼书。说住持丛林法道大权柄。在恩惠之与德行。这两桩宜相兼行。缺一桩也是不得的。既有惠泽及人。而自不修德行。则人不恭敬。自既修德行。而不行惠泽及人。则人不怀仰。果知惠泽。可俾人怀仰。更加修德。以相利济。则所敷佈的惠泽。当足以安抚一院。使上情下通。诱引四众。指归得地。果知修德可使人恭敬。更加其恩惠。以相资益。则所持守的德行。当足以继绍先觉。昌隆佛种。善巧导掖愚迷众生。故能体住持的人。涵养全德。以行檀度。宣通檀度。以守全德。德既能涵养。则德用不竭。惠既能施行。则惠有馀恩。由是德之与惠。共相蓄养。惠之与德。幷同流行。如此是这样。则德已备于惠中。而何用更修。自然令人敬奉。如同佛祖一般。惠已含于德内。不必滥费。自然使人怀慕。如同父母一样。此则四海五湖有志向于此道者。是那个不肯来归。如水就下。而莫之遏也。住持人欲要流传道德。兴扬教化。不通德惠之要妙。吾以为必不能也。佛眼其勗诸。

演祖自海会迁东山。太平佛鉴。龙门佛眼。二人诣山头省觐。祖集耆旧主事。备汤果夜话。祖问佛鉴。舒州熟否。对曰熟。祖曰。太平熟否。对曰熟。祖曰。诸莊共收稻多少。佛鉴筹虑间。祖正色厉声曰。汝滥为一寺之主。事无巨细。悉要究心。常住岁计。一众所繫。汝犹罔知。其他细务。不言可见。山门执事。知因识果。若师翁辅慈明师祖乎。汝不思常住物重如山乎。盖演祖寻常機辩峻捷。佛鉴既执弟子礼。应对含缓乃至如是。古人云。师严然後所学之道尊。故东山门下。子孙多贤德而超迈者。诚源远而流长也。

佛鉴名惠勤。佛眼名淸远。俱五祖演之嗣也。诣往也。省视也。秋见曰觐。慈明名楚圆。汾阳昭祖之嗣。记耿龙学。与高庵善悟书。有云。五祖演和尙。自舒州白雲山海会。迁徙东山之时。舒州太平寺佛鉴龙门寺佛眼二人。同往东山裡头。省觐五祖。聚集年老故旧。幷主事等。备设茶汤果品。夜坐叙话。祖乃问佛鉴。今秋舒州地方。稻穀成熟否。鉴对曰熟。祖又问之曰。太平常住稻穀熟否。鉴亦对曰熟。祖又问之曰。各处莊田。共总收得稻穀。有多少硕数。佛鉴一时不能周遍记识。乃迟缓筹量思虑。不敢妄答。祖遂振狮子奋迅之威。正色哮吼。高大其声。而责之曰。汝泛滥为太平一寺之主人。凡是一切事物。不论大之与小。尽当体究。了了于心。纔是常住中。一年所期望。大众所关系。汝犹不识。其馀琐末细务。不必更言。而可见汝之作为也。山门中真实体认。做执事人。知因识果。如师翁之辅弼慈明师祖。始于南园。终于兴化。总领院务。尔能之乎。汝更不思想。常住一粒米重。如须弥山乎。此以上乃东山一时父子问答实事。以下皆耿公判美之言也。盖演祖平常说话。機括辩才。见高慧疾。佛鉴既为门人弟子。从容和缓。不敢率尔而对。理合如斯。故学记有云。师严然後道尊。道尊然後人知敬学。故演祖门下的子孙。个个有贤才。有德行。而超群迈众者。真源头悠远。而流通亦长久也。

演祖见衲子有节義而可立者。室中峻拒。不假辞色。察其偏邪谄佞。所为猥亵不可教者。愈加爱重。人皆莫测。呜呼。盖祖之取捨。必有道矣。

猥鄙也。屑苟也。记耿龙学跋演祖法语。有云。演祖凡见禅僧中有操持稳当。行事合理。而可成个好人者。室中多孤峻拒遏。不假和言悦色。察其有心中偏邪行事谄佞。凡所作为。卑鄙苟且。不可楗槌者。更加爱惜保重。人咸不知演祖善巧方便不可思议。诚然难得测度。呜呼。盖演祖之所取所捨。必有一定的道理存焉耳。非上根利智人不识矣。

演祖曰。古人乐闻己过。喜于为善。长于包荒。厚于隐恶。谦以交友。勤以济众。不以得丧二其心。所以光明硕大。照映今昔矣。

演祖答灵源书说。上古之至人。如子路。人告他有过。则心中欢喜。而便改过。大禹王喜闻好言。则屈己。下拜而受善。周公繫君子处泰。有包荒之量。故其所长。志光大也。大舜隐恶扬善。夫子赞其大智。晏平仲之谦卑逊顺。善与人交。端木赐之博施于民。而能济众。如上这幾位古人。总不以得失。这两样心肠。迁改其志行。所以亘古亘今。光辉明彻。硕廣远大。照映今昔。而不穷矣。

演祖谓佛鉴曰。住持之要。临众贵在豐盈。处己务从简约。其馀细碎。悉勿关心。用人深以推诚。择言故须取重。言见重则主者自尊。人推诚则众心自感。尊则不严而众服。感则不令而自成。自然贤愚各通其怀。小大皆奋其力。与夫持以势力。迫以驱喝。不得已而从之者。何啻万倍哉见。

演祖与佛鉴书。说住持之要领。临莅大众。贵乎在豐盛充满。处定自己。务从乎节简俭约。除此以外。细碎之事。悉勿繫心。此当行道。非前监收太平之比矣。用人深加推选。取其真实无妄者。用之择言。识彼意地。故当取其笃厚愼重者。而择之言见用。取其厚重。则主者不尊仰而自尊仰。人推擧取诚信。则众心不感佩而自感佩。主既尊则不必威严。而众人自悦服众既感则不必命令。而诸事自成立也。到这裡。总不强勉。法尔自然。贤者愚者。各通达其心。怀大的小的。咸奋发其志。力较之持虚腔子用势力。迴我慢幢使驱喝。不得已而从之者。何止郑州出曹门也耶。远之远矣。

演祖谓郭功辅曰。人之性情。固无常守。随化日迁。自古佛法。虽隆替有数。而兴衰之理。未有不由教化而成。昔江西南嶽诸祖之利物也。扇以淳风。节以淸净。被以道德。教以礼義。使学者收视听。塞邪僻。绝嗜欲。忘利养。所以日迁善远过。道成德备而不自知。今之人不如古之人远矣。必欲参究此道。要须确志勿易。以悟为期。然後祸患得丧。付之造物。不可苟免。岂可预忧其不成而不为之耶。纔有丝毫顾虑萌于胸中。不独今生不了。以至千生万劫无有成就之时坦然庵集。

风音翻。汜也。言其气博汜而动物也。郭功辅。乃提刑郭正祥。字功辅。号净空居士。得法于白雲端和尙。造物。儒言天命。释言定业。演祖谓郭功辅。当确志操修期于必悟说。凡一切人之性情。本无一定可守。随人教化而改移。自古佛法。虽是或时隆盛。或时废替。固是有数。而兴衰的道理。未有不从教化而始成立。不见昔江西马祖南嶽石头诸祖之利生接物也。鼓煽之以淳朴自持。风泛动物。裁节之以淸心无欲。净体不汚。荫被之以明心悟道。正身修德。教化之以毘尼律礼。合理事谊。令学人收摄。眼不妄视。耳不妄听。闭葬私邪之念。僻辩之舌。摒绝嗜好。滋味欲爱。染心浑忘。贪求财利。谄谀奉养。所以人日日时时。迁徙为善。远離过愆。道也成就。德也完备。而不自觉知。其移风易俗。相忘于道。若是今之人。不及古之人。千万里之远矣。若果决定。要真参实究兹道。更须要坚确志向。牢同铁壁。稳似银山。不得改易。以悟入为期限。然後或祸害。或患难。或得之与失。尽付之。与自然之天。幷及一定不可躲闪之定业。不可苟且求免。岂可预先怕其不得成办。而就不肯精进。勉力以求彻证也耶。若纔有一纤毫顾恋不捨。念虑不息。萌动不除。存于心胸之间。不唯现世今生不能了悟在。咦。轮迴一报五千劫。出得头来是幾时。我恐怕直到千生万劫。终殁有悟道证果成就之时也。

功辅自当涂太平州也绝江。访白雲端和尙于海会。白雲问公牛淳乎。公曰淳矣。白雲叱之。公拱而立。白雲曰。淳乎淳乎。南泉大沩。无异此也。仍赠以偈曰。牛来山中。水足草足。牛出山去。东触西触。又曰。上大人化三千可知礼也行状。

绝江截流而渡也。白雲名守端。杨岐会祖之嗣。南泉名普愿。马祖之嗣。大沩名灵祐。百丈海祖之嗣也。记郭功辅。王臣蹇蹇。世事匆匆。忙裡偷闲。自太平州截江而渡。访白雲端祖于海会寺。诚可谓宿殖德本。不负灵山之嘱者。白雲见他在欲而无欲。居尘不染尘。别资一路。遂向异类中行。问他道。牛淳乎。公到此。则言思道断。心行路绝。悬崖撒手。自承当而应之曰。淳矣。白雲恐他入道鲁莽。见地浅近。乃深锥痛扎。奋狮子全威。而叱策之。公是恒牧江山。久脱羁缫的人。虽雷震百里。亦不惊异。但拱而立焉。真可谓铁牛不怕狮子吼矣。白雲又见他出入自由。纵横无碍。实在作得主宰。遂印证之曰。淳乎淳乎。可与千佛把手共行。诸祖同一鼻孔出气。南泉大沩无异此也。仍赠以偈曰。牛来山中。水足草足。许其针芥相投。水乳相合也。牛出山去。东触西触。任他拖犁拽耙。报国主恩。世法即是佛法也。又曰。上大人化三千可知礼也。此虽是旧话。白雲用得恰好。但不知毕竟又是何意。季而曾颂云。摇头摆尾去。直入白雲阿。嫩草寒泉美。无奈腹饱何。此颂功辅似乎有馀。白雲其实不足。何也。索头在季而手裡。

白雲谓功辅曰。昔翠巖真点胸。耽味禅观。以口舌辩利。诃骂诸方。未有可其意者。而大法实不明了。一日金銮善侍者。见而笑曰。师兄参禅虽多。而不妙悟。可谓痴禅矣。

翠巖名可真。石霜楚圆之嗣也。耽乐也。禅止散乱。观照心昏。金銮慈明之高弟。痴禅是枯定而无正慧也。白雲夜话谓功辅。学道贵实悟说。昔翠巖可真一味装点胸襟。乐取枯寂禅定。又好口头三昧。鼓两片皮。弄機锋。诃叱骂詈诸方长老。言未有高得过他者。而真点胸。向上一著。实在不曾彻证。忽一日金銮善侍者。同他遊山次。善拈一片瓦子。安于石上。问曰。向此下得一语。许你亲见先师。真拟议。善叱曰。伫思停機。情关未透。何曾梦见先师在。师兄参禅虽多。而不晓向上一著。终不能彻首彻尾而妙悟。诚可谓耽枯守寂痴禅矣。于正道有何所益。道贵实悟不疑。见贵明了不惑。不在多言也。

白雲曰。道之隆替岂常耶。在人弘之耳。故曰。操则存。捨则亡。然非道去人。而人去道也。古之人处山林隐朝市。不牵于名利。不惑于声色。遂能淸振一时。美流万世。岂古之可为。今之不可为也。由教之未至。行之不力耳。或谓古人淳朴故可教。今人浮薄故不可教。斯实鼓惑之言。诚不足稽也。

白雲答郭功辅书说。道之或兴或衰。岂是有一定之常法耶。在人亲躬履践。激励後学。以弘大之耳。故子舆曰。时时操守此道。则一定恒存而不替。若放逸捨置。则一定丧亡而不隆。然不是道外乎人。而实人自外乎道也。上古之人。或处山林幽静之地。或隐朝市廛阓之所。在山林不为声名财利所牵引。在朝市不被声音笑貌所惑乱。故克淸誉振扬于一时。美好流芳于万世。然彼一人也。此一人也。岂古之人淳质本色不怪异而可为。今之人機巧粉饰多诈妄而不可为耶。非也。由化导愚迷者。有所不到。行持法道者。有所不力耳。或有人说。古人淳质朴素故可教化。今人浮懆薄德故。不可教化。此实鼓动人心。惑乱人意。庸人之言。言不该典。诚无所考证也。有正见者。自不听他鼓惑矣。

白雲谓无为子曰。可言不可行。不若勿言。可行不可言。不若勿行。发言必虑其所终。立行必稽其所蔽。于是先哲。谨于言择于行。发言非苟显其理。将启学者之未悟。立行非独善其身。将训学者之未成。所以发言有类。立行有礼。遂能言不集祸。行不招辱。言则为经。行则为法。故曰。言行乃君子之枢機。治身之大本。动天地。感鬼神。得不敬乎白雲廣录〇治平声。

无为子姓杨。名杰。字次公。号无为居士。官礼部。得法于天衣怀和尙。类法也。枢门转。機弩牙也。白雲谓无为子。愼言行说。夫可言不可行。君子不言也。若言顾行。而言不违行矣。可行不可言。君子弗行也。若行顾言。而行不违言矣。马氏之言。诚可法也。所以发言出口。必自思虑。看可行否。既行得。又要有煞阁。凡立行必自稽考。看可为法否。既可为法。又要无遮障。由是先圣恒谨愼于言语。常拣择于践行。故发言不是苟且。彰显其道理。实欲启迪学人未悟入者。令其必竟悟入。立行不是独为自己一身。实欲训诲学人未成立者。令其必竟成立。所以发一言。必竟要使人可法。立一行。必竟要有个礼体。乃克言满天下无口过。行满天下无怨恶。言则可以为人常准。行则可以为人法式。故易曰。言行君子之转枢。一动而户斯闢。機括一动。而矢斯发。治理身体之大根本也。言行苟善。而天赐福。地与荣。苟不善而天降祸。地与辱。或言行善。则鬼阴扶。神暗祐。不善则鬼消荣。神夺算。其动感有如此者。言行所繫不小也。可不愼所出乎。

白雲谓演祖曰。禅者智能多见于已然。不能见于未然。止观定慧。防于未然之前。作止任灭。觉于已然之後。故作止任灭。所用易见。止观定慧。所为难知。唯古人志在于道。绝念于未萌。虽有止观定慧。作止任灭。皆为本末之论也。所以云。若有毫端许。言于本末者。皆为自欺。此古人见彻处。而不自欺。

止停息诸念也。观如理思惟也。定内心不动也。慧随缘照了也。作心造心作也。止止妄即真也。任随缘任情也。灭寂灭不生也。欺瞒也。自欺谓瞒人瞒己。自不真实的意思。白雲和尙谓演祖。以造道实功说。禅者智慧才能。多只见得于已然有形之後。不能照了于未然无迹之先。息念而止。究理而观。寂心而定。照了而慧。此四者正是阳防于未然之前也。遇善则作。逢恶则止。真理则任。烦恼则灭。此四者。正是觉照于已然之後也。故作善止恶。任缘灭过。所用有形故易见。止念观理。定心慧照。所为无迹故难知。唯是古人笃志。专切于道。绝除念漏。于未尝萌动之先。极是省力。虽有止观定慧作止任灭八法。向何处安著耶。此八法皆由有根本。故有顚末。此对治之论也。所以古人云。念未萌之先。是何境界。若有一针锋许。言于本末者。皆为自瞒。此古人见到彻上彻下处。而所以不自瞒也。

白雲曰。多见衲子。未尝经及远大之计。予恐丛林自此衰薄矣。杨岐先师每言。上下偷安。最为法门大患。予昔隐居归宗书堂。披阅经史。不啻数百过目。其简编弊故极矣。然每开卷。必有新获之意。予以是思之。学不负人如此。

归宗寺名。在庐山之南。王羲之隐居处。白雲和尙警人当勤学说。每见而今衲僧所图近小。未曾经历虑及永远博大的计策。予恐後进从此无望丛林自此下衰薄落无疑矣。不见杨岐先师每每尝言欤。上也偷安。而不教诫後学。下也偷安。而不决择生死。如此最为法门中一夥大患害矣。予昔隐静居住于归宗书院。每日尝展披经典。阅看史书。不止数百过我眼目。其中文籍简册编载。虽已破旧之极矣。然每开卷。觌文思理。过眼入心。必有新尟得意之处。予因此而思之。博学不辜负人。而毕竟有大利益。是这样。

白雲初住九江承天。次迁圆通。年齿甚少。时晦堂在宝峰。谓月公晦曰。新圆通洞彻见元。不忝杨岐之嗣。惜乎发用太早。非丛林福。公晦因问其故。晦堂曰。功名美器。造物惜之。不与人全。人固欲之。天必夺之。逮白雲终于舒之海会。方五十六岁。识者谓。晦堂知幾知微。真哲人矣湛堂记闻。

九江府名。承天寺名。圆通亦寺名。齿年也。晦堂号祖心。名宝觉。黄龙惠南之嗣。宝峰寺名。月公晦。名晓月。字公晦。琅琊慧觉之嗣也。忝辱也。终尽也。即入灭的意思。记白雲和尙初住九江府承天寺。寻又受圆通寺之请。时年齿犹少稚。彼时晦堂亦在宝峰。遂与月公晦。而言之曰。新圆通白雲。洞明彻证。见道根柢。不谬为杨岐会祖之嗣也。但惜乎他开发機用。似若太早。恐非丛林之福。公晦因问其故。何为太早非福。晦堂曰。古有功名者。而无美器。有美器者。而无功名。天道定数。不幷有也。所以造物惜之。不与人全。人谁不爱之而欲双全。天或夺之。而未必全。与及白雲後入灭于舒州白雲山海会寺。纔五十六岁。仅中寿焉耳。有识之士谓。祖心知幾之神。知微之显。真乃睿哲之人矣。

晦堂心和尙参月公晦于宝峰。公晦洞明楞严深旨。海上独步。晦堂每闻一句一字。如获至宝。喜不自勝。衲子中间有窃议者。晦堂闻之曰。扣彼所长。砺我所短。吾何慊焉。英邵武曰。晦堂师兄。道学为禅衲所宗。犹以尊德自勝为强。以未见未闻为愧。使丛林自廣而狭于人者。有所矜式。岂小補哉。

楞严梵语。此翻为究竟坚固。扣取也。砺磨也。有增益的意思。嫌恨也。含有无愧无欠的意。英邵武名洪英。黄龙惠南之嗣也。强健也。矜敬也。式法也。记晦堂心和尙参公晦于宝峰。公晦原深通教典。洞彻明白楞严经中深奥旨趣。海上一带丛林中知识。无有能企及他者。望公晦。犹天上人焉。晦堂每闻一句。如得三千大千世界满中珍宝。每闻一字。如获转轮王位一般。欣喜之极。衲僧之中。闲有私地裡议论。他已是超群越众得地的人。不当屈从馀。益我不足。吾有何欠少焉。英邵武闻。而赞美之曰。晦堂师兄。见道稳当。学业亲楚。已为禅人所宗仰。犹更以人之行德。自勝为勉力。以未无所不见无所不闻。为愧怍。岂无谓欤。正是使丛林中张我慢幢。迴贡高盖。而狭小不足于人者。有所敬法。其有補益于法门。甚大矣。後学可以为法也。

晦堂曰。住持之要。当取其远大者。略其近小者。事固未决。宜咨询于老成之人。尙疑矣。更扣问于识者。纵有未尽。亦不致甚矣。其或主者。好逞私心。专自取与。一旦遭小人所谋。罪将谁归。故曰。谋在多。断在独。谋之在多。可以观利害之极致。断之在我。可以定丛林之是非。

晦堂与草堂书说。住持法道大纲。要须是取可与丛林作千百年眼目。与後学蠲无量劫烦恼。如此这样远大者。略其眼下没要紧琐末之事。如此近小者。或有当为之事。锢蔽暗昧。未能决断。宜咨扣询问于老成练达之士。或犹有疑惑而不审谛。更扣问于博识君子。设使犹有所未尽。亦不差弛太过矣。其或为主者。好矜己逞能。偏私任意一味。自己专主。不听人谏。取也由己。与也由己。忽尔一朝为小人。伺其缝罅。是自取其罪也。将谁归耶。故曰。谋一切事。必定要在多众中。须知有识者。断一切事。必我自主。择其善者而从。谋事必竟要多者何。可以观察远近利害得失之极理也。剖事必竟要我者何。可以定夺阖寺丛林长稚之是非也。

晦堂不赴沩山请。延平陈莹中移书勉之曰。古人住持无职事。选有德者居之。当是任者。必将以斯道觉斯民。终不以势位声利为之变。今学者大道未明。各趋异学。流入名相。遂为声色所动。贤不肖杂糅。不可别白。正宜老成者。恻隐存心之时。以道自任。障回百川。固无难矣。若夫退求静谧。务在安逸。此独善其身者所好。非丛林所以望公者出灵原拾遗〇糅柔上声。谧音密。

陈莹中延平县陈了翁。名埙。字莹中。号花严居士。糅杂也。谧安也。晦堂不赴沩山常住大众请。延平县令陈了翁移书勉之说。古人主持佛法。原没有职位知事。只拣选有德行者居处之。当是责任者。必定一味。只将自己觉悟之道。启觉未悟众生。终不以权势高位声名利养。为之迁变。今之学者。大法未曾透彻。各自趣行怪异之学。随流混入于名目教相之中。遂耳随声变。眼逐色迁。君子小人混杂糅乱。不可分别皂白。正皆是道高德重。老成练达者。兴行慈无量悲无量。伤之切。痛之深。留意利生之时。以此道一肩担荷。砥砫狂波。上弘下化。何难之有。若夫厌喧求静。退处寧谧。辞劳爱逸。专务偷安。于世何補。此独善其身等。人之所好。非丛林廣众所以仰望于公者。达则兼善天下可也。

晦堂一日见黄龙。有不豫之色。因逆问之。黄龙曰。监收未得人。晦堂遂荐感副寺。黄龙曰。感尙暴。恐为小人所谋。晦堂曰。化侍者稍廉谨。黄龙谓。化虽廉谨。不若秀莊主。有量而忠。灵源尝问晦堂。黄龙用一监收。何过虑如此。晦堂曰。有国有家者。未尝不本此。岂特黄龙为然。先圣亦曾戒之通庵壁记。

豫悦也。逆迎也。黄龙名惠南。慈明楚圆之嗣。感副寺名慈感。化侍者名佖化。秀莊主名怀秀。俱黄龙惠南之嗣。廉洁也。量量度也。能容人的意思。忠内尽其心而不欺也。灵源名唯淸。晦堂祖心之嗣也。记晦堂一日见黄龙有不悦乐之颜色。因迎而问其故何也。黄龙答之曰。因监管牧拾钱布穀米等项。此系丛林中紧要执事。未得一个好知因识果的人。晦堂遂擧荐东序副寺感铁面充之。黄龙曰。感之为人。性尙猝暴。恐为小人乘隙所谋害。不可也。晦堂又擧西序双岭化侍者道。此人稍廉洁而谨愼。可乎。黄龙曰。化虽廉洁谨愼。又不若大沩秀莊主有容人量度。而中心不欺之为愈也。南公法孙灵源。曾将此事。擧问祖心。师翁用一监收。有甚难处。何为筹虑太过。是这等样。晦堂答灵源道。凡朝廷中。有天下者。幷士庶之有家者。亦何常不以此筹虑收掌为根本也。岂易事哉。不独师翁是这等也。古圣先贤。亦曾谆嘱而戒愼之。

晦堂谓朱给事世英曰。余初入道。自恃甚易。逮见黄龙先师後。退思日用。与理矛盾者极多。遂力行之三年。虽祁寒溽暑。确志不移。然後方得事事如理。而今咳唾掉臂。也是祖师西来意章江集〇盾闰上声。祁音奇。溽音肉。

朱给事名显谟。字世英。任至给事。得法于南公。矛枪也。盾护身牌。昔人以二事双卖。齐夸其勝。买者语云。我买汝矛。还刺汝盾。坚不坚利不利在尔。不在我也。况自相违的意思。祁大也。溽暑勝热也。晦堂谓朱给事。学道当确志力行说。余始初略晓得些子道理。自负聪明之资。轻视佛祖之道。以为不难及。见黄龙先师之後。退而思想日用动静。与道理互相矛盾者。不是一桩。遂尽力做工夫。时时刻刻。不令间断。行持三年之久。纵极大寒冷。极盛湿热。亦坚确其志。而不迁移。然後方得打成一片事事合理。而今咳唾掉臂。也是祖师西来意。且道不咳唾。不掉臂时。祖师西来在甚么处。季而註解到此。遂放下笔。

朱世英问晦堂曰。君子不幸小有过差。而闻见指目之不暇。小人终日造恶。而不以为然。其故何哉。晦堂曰。君子之德。比美玉焉。有瑕生内。必见于外。故见者称异。不得不指目也。若夫小人者。日用所作。无非过恶。又安用言之章江。

朱世英问晦堂。君子小人过失。何故不同说。硕德之士。或不幸而有些小过失。有等人纔一入耳过目。辄便指顾不休。不肖之辈。终身日日造恶。人见亦不怪。只以为寻常。其故何说也。晦堂答之曰。君子之德行。譬如美玉一般。纔有一丝瑕迹。生于其内。则必彰显于外。故凡一经人眼目。自是惊异。道这个好物件。如何而有此瑕疵。不得不指顾而歎惜不休也。若夫下愚之流。擧止动静。无所往而不是过失。又何足道之哉。

晦堂曰。圣人之道。如天地育万物。无有不备于道者。众人之道。如江海淮济。山川陵谷。草木蜫虫。各尽其量而已。不知其外。无有不备者。夫道岂二耶。由得之浅深。成有小大耶。

川有三川四川六川八川九川百川万川。皆指江河诸州众路而言也。陵阜也。昆众也。晦堂答书张无尽。当通大道理说。佛祖之道。至宽至廣。譬如天高地厚。含育万物一般。尽天下有情无情。是那一件。不赅备于此道中者。众人之道。局量狭小。譬如九江四海。桐淮常济。诸山诸川。高陵源谷。卉草林木。蠢动诸虫一样。各尽其量而已。又岂知各人局量之外。有无所不包。无所不载。于道者存。夫佛祖至宽至廣之道。讵是定有两般耶。由各人所得。有浅有深。故其所成立。有小有大焉耳。

晦堂曰。久废不可速成。积弊不可顿除。优游不可久恋。人情不能恰好。祸患不可苟免。夫为善知识。达此五事。涉世可无闷矣。

晦堂与详和尙书。论知识涉世之方说。知识涉世。有五。久已弛废之事。不可迅速成办。是一。积聚弊病。不可仓猝蠲除。是二。优游称意。不可长久留恋。是三。人情世故。不能全美恰好。是四。祸害患难。不可苟且欲免。是五。夫为丛林主。行化利生。通晓此五事。涉历世间。利益一切人。可保无忧闷矣。

晦堂曰。先师进止严重。见者敬畏。衲子因事请假。多峻拒弗从。唯闻省侍亲老。气色穆然。见于颜面。尽礼津遣。其爱人恭孝如此。

穆中情见于貌也。晦堂与景温书。论师家爱人恭孝说。先师进退擧止。威严厚重。但睹其颜貌者。令人意消。而起恭谨愼畏之心。或禅者藉事告假。多峻绝拒止不许。唯一闻说归省奉养父母。看其情状。真诚心达于面。气色穆然。昭著颜貌者。乃反尽賮礼津济。遣之不留。其笃爱人恭顺孝养。是这样。有威可畏。有仪可则。学者可不以此为法耶。

晦堂曰。黄龙先师。昔同雲峰悦和尙。夏居荆南凤林。悦好辩论。一日与衲子作喧。先师阅经自若。如不闻见。已而悦诣先师案头。瞋目责之曰。尔在此习善知识量度耶。先师稽首谢之。阅经如故已上幷见灵源拾遗。

雲峰名文悦。大愚守芝之嗣也。晦堂表南和尙量度。以为人法式说。黄龙先师往昔同雲峰悦和尙。休夏安居于荆州府凤林寺。悦爱谈论。乐说不已。与众禅人。大声诤闹。先师看读经典。亦只如常。如眼不见耳不闻一样。已而少选。悦和尙复往先师经案边。张目诮责之曰。尔在这裡。装模作样。习学善知识体裁量度也耶。先师总不开口。仅稽迟其首而谢教焉耳。仍旧看诵经典不辍。季而尝言人谓。悦公褊急。不及南公量度。予谓不然。南公固有山海胸襟。而悦公亦有斩然直见。各有长也。不然。乌能居兜率。而手搏日轮也耶。

黄龙南和尙曰。予昔同文悦遊湖南。见衲子担笼行脚者。悦惊异蹙頞。已而诃曰。自家闺阁中物。不肯放下。返累及他人担夯。无乃大劳乎。

蹙頞攒眉促鼻也。闺阁中物。指胸襟情识私溺之物。夯揹负也。黄龙南和尙追往事以激励现在禅人说。予曩日同文悦行脚。到湖廣之南。见有衲子担箱笼走方者。悦乃惊怪歎异而可怜。攒眉蹙鼻而又可憾。因是顾复起慈悲心。施无畏辩。以振拔之。诃曰。汝等自家闺阁中。是甚么葫芦马勺。不肯放下。而茫茫业识。返连累那人。不得自在肩担背负。寧不辛苦太甚乎。悦之老婆心殷矣。

黄龙曰。住持要在得众。得众要在见情。先佛言。人情者。为世之福田。盖理道所由生也。故时之否泰。事之损益。必因人情。情有通塞。则否泰生。事有厚薄。则损益至。唯圣人能通天下之情。故易之别卦。乾下坤上则曰泰。乾上坤下则曰否。其取象。损上益下则曰益。损下益上则曰损。夫乾为天。坤为地。天在下而地在上。位固乖矣。而返谓之泰者。上下交故也。主在上而宾处下。義固顺矣。而返谓之否者。上下不交故也。是以天地不交。庶物不育。人情不交。万事不和损益之義。亦由是矣。夫在人上者。能约己以裕下。下必悦而奉上矣。岂不谓之益乎。在上者蔑下而肆诸己。下必怨而叛上矣。岂不谓之损乎。故上下交则泰。不交则否。自损者人益。自益者人损。情之得失。岂容易乎。先圣尝喩人为舟。情为水。水能载舟。亦得覆舟。水顺舟浮。违则没矣。故住持得人情则兴。失人情则废。全得而全兴。全失而全废。故同善则福多。同恶则祸甚。善恶同类。端如贯珠。兴废象行。明若观日。斯历代之元龟也。

否泰损益。俱易卦名。否塞也。比人情不通的意思。泰通也。比人情通的意。损减也。减剋大众。以益自己。上下皆损的意思。益增也。损减自财。增益大众。上下俱皆增益的意思。庶众也。叛偝叛跋扈也。贯串也。言其相续不绝的意思。元龟大龟也。能预知未来吉凶祸福也。黄龙与黄蘗勝书。言住持人要在得众见情说。住持法道。统理大众。其要紧处先在得众。众若既得。更要得见其人之性情。不见先佛有言人情者为人世间之一大福田乎。盖言一切道理。无一事不从人情而生也。故凡时世之或否塞。或通泰。事之或损减。或增益。察其所致。必竟由乎人情。人情若相得而通。则泰自生而无否。不得而塞。则否自生而无泰。事情浓厚。则彼此增益。四来雲集。事淸憺泊。则彼此减剋。各自分離。此人情。岂是寻常人可得而通晓哉。唯是天纵大圣。再来至人。庶克通晓。此天下人之情理也。故易之别卦云。乾天在下。坤地在上。故呼之曰泰。乾天在上。坤地在下。故呼之曰否。至于取卦象。损君以益民。民富。君岂能独贫。故上下俱益。所以为益。损民奉君。民贫。君岂能独富。故上下俱损。所以为损。夫乾为天。原本在上。今居下。坤为地。原本在下。今居上。其定位寧不乖违耶。而返谓之通泰者。是何缘故。因天气下降。地气上陞。和气相交接。故通泰也。君主。本宜在上。而臣宾。本宜处下。義理何其顺适耶。而返谓之否塞者。又是何缘故。因上既尊倨。下亦疏慢。人情不相交接。故否塞也。因是之故。所以天地之道。气候既不相姁妪。则灵蠢动植。讵能生长发育乎。人情之道。顾复既不相周密。则东西职序。又岂得调和燮理乎。至于损益之義理。亦如泰否之義理。是一般样。夫在人上者。果能约束自谦。以容纳四众。四众必和悦而遵承翼戴。以奉上矣。此岂不是与那益的道理一般乎。在上者。若削蔑大众。而放纵自恣。大众必怨恨而偝叛跋扈以欺上矣。此岂不是与那损的道理一般乎。故上下之人情若相得。一定是泰的。不相得。一定是否的。损己益人。一定彼此皆益。损人益己。一定彼此俱损。由是观之。情之得与不得。岂不难乎。故孔子答鲁哀公。曾说譬喩道。以人譬作舟。以人之情譬作水。风恬浪静之时。水固能浮舟。白浪滔天之时。又亦能覆舟。水若顺畅通。遂舟一定是浮而无事。舟若违向乖方。水一定没舟而可伤矣。用此而比人情。岂不教做难耶。故住持得人情。则道法易兴。不得人情。则道法亦易废。人情全得。而法化全兴。人情全失。而法化全废。故人人积善。则馀庆必多。岂不全兴。人人积恶。则馀殃必甚。岂不是全废。善之与恶。同其条类端的。就如贯串数珠一样。相续不断。兴之与废。象而行之。分明就如昂首观日一般。洞达无遗。斯实历代来。通达人情之大龟鉴也。

黄龙谓荆公曰。凡操心所为之事。常要面前路径开阔。使一切人行得。始是大人用心。若也险隘不通。不独使他人不能行。兼自家亦无措足之地矣章江集。

荆公姓。王名安石。字介甫宋。朝宰相。得法于黄龙者。黄龙谓荆公。行事要正大说。凡人操心作为一切事业。恒要面前正路捷径。俱使开豁廣阔。无一毫阻碍。令上智下愚。若贵若贱。都教行得。纔是大丈夫所用。公道之心。若是险阻狭隘。不甚开旷通泰。不唯教一切人。行不去就。是自家个。只恐亦行之不去矣。

黄龙曰。夫人语默擧措。自谓上不欺天。外不欺人。内不欺心。诚可谓之得矣。然犹戒谨乎独居隐微之间。果无纤毫所欺。斯可谓之得矣。

黄龙答荆公书说。夫人或出示言词。或三缄其口。或动容周旋。或处身措置。自家个说上不欺瞒乎。仓天外不欺瞒乎。众人内不欺瞒乎。自己此真可以教做得的人矣。然而更要戒警此心于未与物接之先。人所不知而己独知之地。谨愼此念于未曾萌动之际。人所不见而己所独见之所。的的确确。无一毛头许所昧。此庶幾乎乃教做得矣。

黄龙曰。夫长老之职。乃道德之器。先圣建丛林。陈纪纲。立名位。选择有道德衲子。命之曰长老者。将行其道德。非苟窃是名也。慈明先师尝曰。与其守道老死丘壑。不若行道领众于丛林。岂非善守长老之职者。则佛祖之道德存欤。

黄龙与翠巖真书说。夫长老的职位。乃是乘载三玄要道四摄量德的器具也。先马祖创建丛林。百丈设列。纪纲树立。知识之名。堂头之位。推选拣择个真践实履道全德备。衲子称名教。做长老者何。欲行佛祖之道德。不是苟且。私窃长老之虚名也不见慈明先师。曾有言与其抱。道藏拙老。死于丘山溪壑。作自了汉。不及行佛祖之道。统理大众于丛林。岂不是不虚当其名。能操行持守。为长老之职位者。而俾诸佛诸祖之道德。长存而不失也欤。

黄龙谓隐士潘延之曰。圣贤之学。非造次可成。须在积纍。积纍之要。唯专与勤。摒绝嗜好。行之勿倦。然後扩而充之。可尽天下之妙。

隐士不爱做官。以道自乐也。延之名兴嗣。号淸逸居士。得法于南公者。黄龙南谓潘延之。造道贵力行精进说。为圣为贤之学业。不是急遽苟且可得成就。贵在日积月纍。而积纍要紧工夫。唯专切与勤恳。除口所欲。断心所爱。力行而不生懈怠之心。然後扩推此理。而充满此心。可竭尽无馀。悉晓天下之极致。岂不伟欤。

潘延之闻黄龙法道严密。因问其要。黄龙曰。父严则子敬。今日之规训。後日之模笵也。譬治诸地。隆者下之。洼者平之。彼将登于千仞之山。吾亦与之俱。困而极于九渊之下。吾亦与之俱。伎之穷。妄之尽。彼则自休也。又曰。姁之妪之。春夏所以生育也。霜之雪之。秋冬所以成熟也。吾欲无言可乎林间录。

隆高也。洼音哇深也。姁音许。宜煦和煦也。妪于去声。言天以气煦。地以形妪。复育万物之意也。记潘延之见得黄龙。行持法道。过于严密。必有事因。乃问其纲要。黄龙答之曰。譬如俗家教儿。父亲威严。则其子亦孝敬。我法门今日所立这个规矩训诫。乃是後来者现成的楷模轨笵也。其要亦犹俗家教子一样。又譬如农人平治地土。隆高处下之使卑。洼深处塡之使平。我所严密。亦非无要。但因人而施耳。彼若欲登于高高峰顶。我亦与之俱往。彼若困惫而极于深深海底。我亦与之俱往。彼之伎俩既穷。妄想既尽。彼则自然休歇也。其要亦与农人平地一般。又曰。天以气煦。地以形妪。春温而萌芽所以生长。夏热而枝苗所以发育也。霜以凋落。雪以凛冽。秋成而果实所以收敛。冬熟而动植所以蛰藏也。吾欲缄默不垂训诫。其可得乎。其要如是〇惫音败。疲极也。

黄龙室中。有三关语。衲子少契其機者。脱有酬对。唯敛目危坐。殊无可否。延之益扣之。黄龙曰。已过关者。掉臂而去。从关吏问可否。此未透关者也林间录。

三关者。即人人有个生缘。我手何似佛手。我脚何似驴脚。是也。脱或然之辞。记黄龙入室时。常以三关语。勘验禅人。少有契悟投機者。或有答对。黄龙总不言语。睢只闭目兀坐。可与不可。总不印许焉。潘延之莫测其用。乃请益而扣问之。黄龙亦不秘密其用。而披肝沥胆。向他道已。走过这条道路的人。掉臂长往。了无疑滞。向把关口的人。问我可往不可往。此是不曾走过这条道路的人也。禅人不会此理。向知识口边。讨分晓与未过关人。一样不言。可知更与他说甚。

黄龙曰。道如山。愈升而愈高。如地愈行而愈远。学者卑浅。尽其力而止耳。唯有志于道者。乃能穷其高远。其他孰与焉记闻。

与及也。许也。黄龙勉人。当极力究竟此道说。大道犹如极高的大山相似。上了一重。又有一重。又犹如极廣的大地一般。行了一里。又有一里。学者见识。卑小浅近。尽其各人之力量。而歇止耳。独是有大乘根器志向。专切于此理的人。始能穷高极远到得无疑之地。其馀见卑识浅之辈。谁许之焉。

黄龙曰。古之天地日月。犹今之天地日月。古之万物性情。犹今之万物性情。天地日月。固无易也。万物性情。固无变也。道何为而独变乎。嗟其未至者。厌故悦新。捨此取彼。犹适越者。不之南而之北。诚可谓异于人矣。然徒劳其心苦其身。其志愈勤。其道愈远矣。

越浙地。在绍兴府。之南之北二之者往也。黄龙和尙诫学人。勿厌故悦新。当以古为法说。古之上天下地。日往月来。犹今之上天下地。日往月来也。古之动植庶物。飞潜性情。亦犹今之动植庶物。飞潜性情也。天地日月。万物性情。既从古逮今。本不更易迁改也。此个道理。又是何缘故。而独迁改乎痛惜。其未至于道者。厌恶故旧。喜爱新鲜。捨此所长。取彼所短。就如适向南越者。不往南方行。而返往北方走一样。真可谓异古异今的人矣。然空劳其心志。空苦其躬行。其志向倍辛勤。其道倍離远矣。

黄龙谓英邵武曰。志当归一。久而勿退。他日必知妙道所归。其或心存好恶。情纵邪僻。虽有志气如古人。予终恐不得见其道矣壁记〇好恶去声。

黄龙谓英邵武。立志贵纯一不已说。凡人立志。当只看个一归何处。任是千思万想。到此如红炉著雪。不归一而自归一也。久久行之。精进不退。他时毕日。㘞地一声。必竟豁然。无上妙道之底蕴。设或心怀好恶。情恣邪僻。则千头万緖。由此起矣。何一之有。纵有志向气骨。如同古人我恐你眼光落地。两脚梢空之时。亦难得见其道矣。

宝峰英和尙曰。诸方老宿。批判先觉语言。拈提公案。犹如捧土培泰山。掬水沃东海。然彼岂赖此以为高深耶。观其志在益之。而不自知非其当也。

公案即从上诸佛诸祖问答。言下契悟投機。传灯录中。流传的千七百则古公案。非是世谛中公府衙门案牍也。英和尙住持宝峰时。评论诸方见解。不当说诸方耆宿。批评剖判先圣语言。拈擧提唱前辈公案。犹如以两手捧土去。增培泰山。以两手掬水去。灌沃沧海一样。然彼古人公案。岂恃赖此批判拈提。以培高沃深也耶。观其诸方老宿之志。向在補益公案。而殊不自知其所用。却不当也。

英邵武每见学者。恣肆不惧因果。歎息久之曰。劳生如旅泊。住则随缘。去则亡矣。彼所得能幾何。尔辈不识廉耻。干犯名分。汚渎宗教。乃至如是。大丈夫志在恢弘祖道。诱掖後来。不应私擅己欲。无所避忌。媒一身之祸。造万劫之殃。三涂地狱受苦者。未是苦也。向袈裟下失却人身。实为苦也壁记。

寓居客店。曰旅。舣舟河岸。曰泊。恢大之也。前导曰诱。傍扶曰掖。忌畏也。媒酶同酒酵也。谓酿成其罪也。记英邵武每见学者。放纵恣肆。不怕罪福因果。乃大声太息。迟久而开示之曰。父母所生此身。见不超色。闻不超声。日日营营。不得自在。何其劳也。不知本有天真。暂寄此身。如客寓邸。如舟附岸。住则随缘享受。不住则不是我的了矣。彼所得有多少。设使得多济得甚事。尔辈乃不晓廉洁。弗知羞耻。相于冒犯。名分礼法。秽汚亵渎。宗风教门。乃到这个田地耶。大丈夫汉。宜立大志。以恢张弘扬。祖道为念。导诱扶掖。後昆为心。不当私专己欲。贪婪无厌。无所避忌。嗜好不捨。酿一身之罪。作万劫之殃。饿鬼畜牲地狱。此三涂中。受衔铁负鞍锯烧舂磨吞吐炎焰者。不教做苦。唯出家人。在这袈裟下。失却此个人身。诚所谓教做大苦也。可不畏哉。可不畏哉〇舣音以。酶音枚。酿孃去声。

英邵武谓晦堂曰。凡称善知识助佛祖扬化。使衲子迴心向道。移风易俗。固非浅薄者。之所能为。末法比丘。不修道德。少有节義。往往苞苴肮髒。摇尾乞怜。追求声利于权势之门。一旦业盈福谢。天人厌之。玷汚正宗。为师友累。得不太息。晦堂颔之。

比丘梵语。此云乞士。谓上乞佛祖。以资慧命。下乞众生。以养色身也。苞裡也。苴藉也。言裡物献佞。以求托嘱的意思。肮髒倖直貌。颔是点头。谓口讷而心许也。英邵武谓晦堂说。凡命名善知识者。乃佐祐佛祖。赞襄法化。令衲子挽回邪心。趣向正道。移徙鄙风。改为善俗。本不是浅根薄行人之所能为。末法比丘。道不实悟。德不实修。居无操守。行不合宜。每每苞苴献佞。肮髒曲体。倚他门户。傍他墙篱。如狗子媚人。摇头摆尾。乞其怜惜一样。追逐干求声名财利于权贵势位之门。无耻之甚。一朝罪业贯盈。现福凋谢。天厌人贱。不唯自既取祸。而且玷汚法门。上辱师承。傍累法友。得不太息也耶。晦堂闻如此说。乃点默点头而心许之。

英邵武谓潘延之曰。古之学者治心。今之学者治迹。然心与迹。相去霄壤矣。

英邵武谓潘延之说。古之学道人。专以摒息诸缘。修理自心为务。今之学道人。却向外讨。唯修理事迹为务。然心法无形。亦无作者。事迹有形有为。与道相差。如霄天壤地之远矣。

英邵武谓真净文和尙曰。物暴长者必夭折。功速成者必易壞。不推久长之计。而造卒成之功。皆非远大之资。夫天地最灵。犹三载再闰。乃成其功备其化。况大道之妙。岂仓猝而能办哉。要在积功纍德。故曰。欲速则不达。细行则不失。美成在久。遂有终身之。谋圣人云。信以守之。敏以行之。忠以成之。事虽大而必济。昔哲侍者。夜坐不睡。以圆木为枕。小睡则枕转。觉而复起。安坐如故。率以为常。或谓用心太过。哲曰。我于般若缘分素薄。若不刻苦励志。恐为妄习所牵。况梦幻不真。安得为久长计。予昔在湘西。目击其操履如此。故丛林服其名敬其德而称之灵源拾遗。

真净名克文。黄龙南之嗣也。仓猝急迫也。累增也敏捷也。疾也。哲侍者名慕哲。号真如。翠巖可真之嗣也。般若梵语。此云智慧。湘西湖廣长沙湘阴县之西也。英邵武谓真净和尙说。凡物猝暴生长者。必定是脆嫩。而易得夭折的。功业迅速成立者。必定不坚固。而易得败壞的。不肯推察永久之谋长远之策。而只图眼下快。当立地成功。如此见识。咸不是久远的心肠。高大的资质。夫天阳地阴。最是灵妙矣。尙犹三载再润。增减月分大小。幷岁馀日期。定四时而成岁。乃能成其三年一润。天气小备之功。五载再润。天气大备之化。是这等样。况无上大道之至精至微极底处。岂是急遽苟且。小近见识。而克成办之哉。贵在日积其功勋。月累其德行。亦如那天地最灵。日积三载。而小备其功。再累五载。而大备其化一样。故古云。欲急速则不通达。能细行则不差失。美好成立。一定在久。所以图远。要有终身之谋虑也。圣人云。笃信以操守之。敏捷以力行之。忠厚以成立之。恁是甚样大事。管取必济。昔哲侍者。做工夫。到夜间长坐不卧。设或欲睡。则以圆木为枕子。纔有些少瞌睡。则枕子转动。省而又起。安详稳坐。仍同于初。用以为准。或有的道。哲侍者用心如是。岂不大过。哲曰。我于禅理。未曾透脱。智慧不得明了。因缘分定。素行福薄。若不如此力下苦功。策进初志。恐为妄想习气所牵引。况且梦幻微形。假而非真。执以为实。而保惜之。又焉得为永久长远的计策。予昔在湘阴。亲眼看见哲侍者是这样操持履践。故丛林之中。老参新进。皆服其为人。尊其德行。而在在处处。称美赞扬之。

真净文和尙。久参黄龙。初有不出人前之言。後受洞山请。道过西山访香城顺和尙。顺戏之曰。诸葛昔年称隐者。茅庐坚请出山来。松华若也沾春力。根在深巖也著开。真净谢而退顺语录。

香城顺名景顺。黄龙南之嗣也。诸葛覆姓。名亮。字孔明。躬耕南阳时。刘玄德屯兵薪野。徐庶往见。告曰。孔明卧龙也。将军可以就见。而不可以屈求。玄德由是三顾茅庐。而擧以为相。记真净文和尙久参黄龙。打头原有不欲出世与人为师之言。後忽受洞山祖院之请。道路径过西山。乃入山访候香城顺和尙。顺作偈戏之曰。诸葛昔年称隐者。比真净初有不出世之意。茅庐坚请出山来。比今日却受洞山之请也。松华若也沾春力。比他有德感。洞山来迎。根在深巖也。著开比有道人终隐不住的意思。前二句含有讥意。後二句实归美之词也。真净称谢。香城而退。

真净擧廣道者住五峰。舆義廣疏拙无应世才。逮廣住持。精以治己。宽以临众。未幾百废具擧。衲子往来。竞争喧传。真净闻之曰。学者何易毁誉邪。予每见丛林窃议曰。那个长老行道安众。那个长老不侵用常住。与众同甘苦。夫称善知识。为一寺之主。行道安众。不侵常住。与众甘苦。固当为之。又何足道。如士大夫做官。为国安民。乃曰。我不受赃。不扰民。且不受赃。不扰民。岂分外事耶山堂小参。

廣道者名希廣。号廣无心。真净文之嗣也。舆众也长老耆德之称。记真净文擧廣无心住五峰。众人咸谓。廣疏散。拙钝没。有出世才调。及廣到五峰。精进以修治自己。宽裕以临莅大众。不久之间。丛林中凡百弛废。咸皆备整。衲僧往来。竞争喧传。齐又说好。真净闻之曰。学人何轻易毁人誉人耶。予每每见丛林中有私地议论曰。那个和尙行操法道。安抚大众。那个和尙知因识果。不侵削众钱。擅用常住。与大众同受甘苦。夫称善知识。荷佛祖重任为招提主人。行持大道。调御大众。不私常住。与众。同乐。理合如是。何足道哉。譬如士君子。出仕做地方官一样。上致君而忠。下泽民而廉。乃曰。我不贪财利。不害百姓。且不贪贿。不侵民。皆合如此的。岂是分外的事耶。又何足道。学者毋轻易毁誉人也。

真净住归宗。每岁化主纳疏。布帛雲委。真净视之颦蹙。已而歎曰。信心膏血。予惭无德。何以克当李商老日涉记。

记真净住归宗寺。每年化主回常住中。交纳缘疏棉布紬帛。如雲堆集。真净观之。颦眉蹙额。迟久乃歎息之曰。檀那信心。施主膏血。予自惭愧无有实德。将甚么来。消受得他的捨心矣。

真净曰。末法比丘。尟有节義。每见其高谈阔论。自谓人莫能及。逮乎一饭之惠。则始异而终辅之。先毁而後誉之。求其是曰是。非曰非。中正而不隐者少矣壁记。

真净示人。当存中正有定见说。末法之时。丛林比丘少有操守。又不義气。每常见其日用之间。雲兴高谈。波涌阔论。自谓众人。莫我企及。迨乎一食之恩。则始差异而终辅合。先毁谤而後誉美。就便无定守了。求其胸中。作得主宰。是一定道。是非一定道。非中正而不隐讳偏私者。盖少有之矣。

真净曰。比丘之法。受用不宜豐满。豐满则溢。称意之事。不可多谋。多谋终败。将有成之。必有壞之。予见黄龙先师。应世四十年。语默动静。未尝以颜色礼貌文才牢笼当世衲子。唯确有见地履实践真者。委曲成褫之。其愼重真得古人体裁。诸方罕有伦比。故今日临众。无不取法日涉记。

委曲委顺曲成也。褫音池。成就之也。体裁格式也。真净示人。当愼重行履说。僧家之法。日用不宜过于豐盛满足。若太盛足。则泛溢之心生矣。世事不可多于谋虑贪求。若多谋求。则败伤之祸至矣。欲有所成。定有所壞。此必然之理。予见黄龙先师利生接众。四十年之久。或以无碍语言。或以寂默三昧。一动一静。四威仪中。未尝恃自己容颜色相。礼节庙貌。文章才学。狴豻笼络。拘繫当世衲子。唯有真参实悟行解相应者。委曲婉转。以成就之。其愼密之念。厚重之仪。诚得前贤格式。诸方少有可伦类。可比拟者。故我今日为人临莅廣众。无不取以为法则也〇狴豻音被岸。

真净住建康保寧。舒王斋嚫素缣。因问侍僧。此何物。对曰。纺丝罗。真净曰。何用。侍僧曰。堪做袈裟。真净指所。衣布伽黎曰。我寻常披此。见者亦不甚嫌恶。即合送库司。估卖供众。其不事服饰如此日涉记。

建康金陵也。保寧寺名也。舒王。宋徽宗封荆公。为舒王也。公熙寧间为相。因作新法病民。其子王滂为学士。忽暴卒。公亦罢相。闲坐如寐。见一鬼使领滂荷铁枷。泣于公前曰。父务新法。致我如此。公问鬼使求解。使曰。建寺饭僧方可免。公遂于金陵舍宅为寺。奏赐额保寧。请真净主之也。袈裟梵语。此云離尘服。伽黎梵语。此云大衣。又云杂碎衣。估卖也。事犹好也。真净住持金陵保寧寺。舒王设斋。施嚫白紬一匹。因问侍僧人。此是甚么物件。侍僧对曰。此是纺丝罗。真净又曰何用。侍僧曰。堪可做得離尘服。真净指自己所披布伽黎而言曰。我寻常披搭此布衣。见之者。都没有厌嫌嫉恶之心。即令送交库司。估卖供众。其不好装饰。是这样。

真净谓舒王曰。日用是处力行之。非则固止之。不应以难易移其志。苟以今日之难。掉头弗顾。安知他日不难于今日乎日涉记。

真净谓舒王。是贵速行。不是贵速止说。四威仪中。凡所当行处。就便精进速行之。不当行处。就便固意速止之。不可以或难或易更改迁移其志。向设或以今日之难。而不肯行。不肯止。撒手不顾。安知他时异日不难于今日也乎。

真净闻一方有道之士化去。恻然歎息。至于泣涕。时湛堂为侍者。乃曰。物生天地间。一兆形质。枯死残蠡。似不可逃。何苦自伤。真净曰。法门之兴。赖有德者振之。今皆亡矣。丛林衰替。用此可卜日涉记。

湛堂名文准。真净之嗣也。物兼动植。言兆众也。记真净闻一方有道之人迁化。恻隐悲伤。大声歎息。至于痛泣流涕。时湛堂为侍者。见其悼人太过。乃谏之曰。物生天地之间。一人多人。一物多物。咸有此腐形脆质。枯漧死亡。残伤蠹蛀。都是逃躲不得的。俱不能免。何苦自伤如是。真净曰。人之形质。终归败壞。我岂不知。我伤之者。法耳。有道人存。法亦与之俱存。有德人灭。法亦与之俱灭。今皆亡矣。法道恃何人。以振起之耶。用此观之。可以预知丛林之衰替矣。

禅林宝训顺硃卷第一挍注

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